Медитация и чувственное восприятие

У нас есть пять органов чувств: глаза, нос, уши, язык и кожа. Медитация возможна, когда все эти пять чувств находятся в гармонии.

Когда вы садитесь медитировать, понаблюдайте за вашими органами чувств. Наблюдайте за своим дыханием и движением глаз.

Равномерно ли ваше дыхание? Движется ли прана беспорядочно или ее течение ровно и спокойно?

Неподвижны ли ваши глаза? Если ваши глаза бегают туда-сюда по сторонам, ум не может находиться в медитативном состоянии.

Когда чувства устойчивы, душа тоже успокаивается. Ваше существо, ваш дух становится устойчивым.

Вы становитесь полностью расслабленными, хотя в то же время обладаете остротой осознанности и силой интеллекта. Ваше восприятие становится таким ясным. Вы можете лучше видеть, лучше думать, лучше слышать. Подобно чистому кристаллу, ваши чувства начинают отображать все объекты как единую Божественность. – Шри Шри Рави Шанкар

Выходить за пределы чувственного восприятия – необходимое условие для медитации

Чувства – это мост между объектами восприятия и Высшим Я.

Радость – это природа Высшего Я, но пять органов чувств видят эту радость во внешних объектах.

Следующие мысли возбуждают органы чувств:

  • Это удовольствие приходит от объектов.
  • От объектов можно получить еще большее удовольствие.

Если органы чувств находятся в возбуждении всего несколько минут, они уже устают, они становятся неспособными испытывать истинную радость.

Ум рвется к миру пяти чувств. Вы можете сидеть тихо, с закрытыми или открытыми глазами – но куда направлен ваш ум?

  • к зрительным образам – вы хотите увидеть что-то или кого-то.
  • к чувствам осязания, обоняния, вкуса и слуха.
  • к чему-то, о чем вы слышали или читали.

Что отвлекает органы чувств:

  • Зрение. Глаза преподносят вам все виды соблазнов. Ум был бы гораздо более спокойным, если бы не зрение. Глаза – это главный отвлекающий фактор, мешающий устойчивости в Высшем Я.
  • Слух. Вы включаете радио и каждые пять минут переключаете его на новую радиостанцию.
  • Обоняние. Вы выбираете сначала один аромат духов, потом другой, потом еще один.
  • Вкусовые ощущения и осязание также могут вызывать страстные желания.

Стремление, желание получить любой из этих чувственных опытов в уме может вывести вас из состояния пребывания в настоящем моменте. Только когда ум удаляется от объектов чувственного восприятия, вы готовы к медитации.

Устойчивость праны – необходимое условие для медитации

Когда чувства успокоились, прана, которая находилась в неустойчивом состоянии внутри вас, тоже становится устойчивой. Когда вы чувствуете себя неважно, когда вы подавлены, несчастны или напуганы, понаблюдайте за своей праной – она очень слабая, колеблющаяся. Как же сделать ее спокойной и устойчивой?

  • осознайте состояние вашей праны
  • понаблюдайте за ним
  • побудьте с этим состоянием некоторое время

Вы почувствуете, что прана становится устойчивой.

Самадхи – устойчивость праны

Эта центрированность приводит вас к состоянию, в котором вы абсолютно полые и пустые.

Беспристрастие (Вайрагья) – необходимое условие для медитации

Когда бы вы ни захотели помедитировать, сначала должно придти состояние беспристрастие. Чтобы появилось беспристрастие, чувственное восприятие должно быть под вашим контролем. Следуя инструкциям ниже, вы сможете контролировать органы своих чувств.

На некоторое время скажите себе:

  • Как бы прекрасен ни был вид, я не заинтересован в том, чтобы видеть это
  • Как бы чудесна ни была пища, я не собираюсь сейчас ее пробовать
  • Как бы красива ни была музыка, я не буду ее сейчас слушать
  • Как бы ни было приятно прикоснуться к этому, сейчас мне не хочется это делать

Лишив свои органы чувств страстных устремлений (даже на несколько мгновений), вы возвращаете себя от объекта чувств к их источнику. Это Вайрагья, или беспристрастие.

Медитация хороша тогда, когда она практикуется с беспристрастием. Тогда медитация может подарить вам отдых, которого вы так жаждете.

Свобода от желаний – необходимое условие для медитации

Ваш ум устал, он изнурен погоней то за одним, то за другим желанием.

Просто оглянитесь и взгляните на все ваши желания, исполнения которых вы добились – успокоились ли вы? Нет! Это создало лишь еще больше новых желаний. Принесли ли ваши желания вам удовлетворение? Нет! Они только дали вам надежду, что вы можете получить еще больше – и это привело вас к новому путешествию в погоне за желаниями.

Вы попали на веселую крутящуюся карусель. Даже не на веселую – она только катает вас по кругу. Лошади на этой карусели никуда не скачут, но создают иллюзию, что вы уже проехали много-много километров. Таким же путешествием была и ваша жизнь, в которой вы скакали от одного желания к другому, но все равно так никуда и не добрались.

Желание препятствует медитации. Ум, одержимый желанием, не может медитировать.

Вы выше внешних стимулов

Постоянное получение удовольствия от внешних стимулов приводит к инерции и тупости:

  • Повара зачастую не могут наслаждаться едой, которую сами готовили.
  • Одна и та же композиция при постоянном прослушивании теряет свое очарование.
  • Люди, работающие в индустрии секса, не получают от секса удовольствия.

С приходом осознанности внешние стимулы теряют свою значимость: нет разницы, есть они или их нет. Когда светит солнце, не имеет значения, зажжена ли свеча.

Осознание того, что все удовольствия – это просто внешние стимулы, и что вы гораздо больше, чем они, приносит свободу.

С помощью вайрагьи и осознания того, что вы больше, чем просто стимулы, вы можете достичь свободы от желаний. Это также поможет вам во время медитации справиться с мешающими влияниями органов чувств.