Беседа с участием Шри Шри Рави Шанкара, 21 января 1996 года, Гавайи, США
В вашем сердце возникает желание. Вам не известно откуда оно приходит, но оно приходит. И до тех пор пока оно не исполнится, вы беспокойны. Ведь с вами так происходит? Что делать, ведь желание уже возникло? Может оно и глупое. Иногда вы не находите в этом смысла, а иногда это очень важно для вас. Но когда желание возникает в вашем уме, вы упираетесь в него. Сидите ли вы, идете ли вы, едите или, спите – вы несете это желание с собой все время. В самом начале желание приносит надежду, возникает энтузиазм, радость, ожидание, надежда, но немного позже оно вызывает беспокойство. А затем, все это начинает бродить и вызывать боль, не так ли? Вам хочется избавиться от этого, а вы не знаете как. Вы читаете книги по философии, делаете разные вещи, медитируете, прилагаете всякие старания и все-таки желание не уходит. Но даже после того, когда желание принесло вам боль, оно не уходит. И это наихудшее его качество. Вы знаете, что это болезненно, но вы не можете этого избежать. А вы, однозначно, хотите избавиться от этого, не так ли? Эта мысль находит в вас отклик? Вы улавливаете смысл того, о чем я говорю?
Скольким из вас довелось это испытать на своем опыте? И вот здесь мы как раз забываем о том, что есть любящее нас присутствие, которое заботится о нас. Которое настолько сильно заботится о вас, как мать заботиться о ребенке. Вам известно как мать заботится о ребенке. Точно также присутствие или сознание или высшая сила, не важно как вы это назовете, это сознание, всегда бодрствующее, проявляет заботу о вас. Подобно тому как акушерка ведет себя во время родов. Акушерка находится рядом и наблюдает боль матери, помогая ей родить. Аналогично этому, присутствие с вами и хочет, чтобы вы чему-то научились. А что это такое? Это – присутствие, присутствие, которое заботится о вас. Не о чем не беспокойтесь. Предложите эти желания божественному: «В конце концов, почему Ты вызвал во мне это желание? Позаботься об этом сам». И в тот же самый момент, та боль, то беспокойство или желание трансформируется в нескончаемое состояние чистого сознания или любви. И огромная любовь бьет из вас ключом. Это называется смирением. Разобрались?
Смирение это узнавание в жизни того, что ваши усилия не дадут вам того, что вы хотите. Вернее сказать, нечто большое или великое не достигается усилиями маленького ума. Если это и достигается, то оно не будет большим и значительным. Что вы обычно принимаете как дар? Когда это что-то великое и оно превышает все ваши усилия, не так ли? Только тогда это стоит того, чтобы иметь это в жизни. Это не мудро думать так, что маленький ум может все, что ему все подконтрольно в жизни. Смирение спонтанно возникает при участии знания, когда вы понимаете, что ничто вам не подконтрольно, даже собственные мысли, даже собственные чувства, хотя, конечно, вы знаете, что вы чувствуете, но вы ничего не можете с этим поделать. Приходят мысли, приходят чувства. Когда вы понимаете, что жизнь не подконтрольна вам, что она подчиняется некоему высшему закону, и то, что наша жизнь коротка и незначительна. Посмотрите, миллиарды лет прошли, и миллиарды людей жили на этой планете и затем умерли, и миллиарды живут сегодня, которые тоже умрут, родятся миллиарды других, верно? Посмотрите на свою жизнь в глобальном масштабе, и тогда вы заметите, как маленький ум будет растворяться и исчезать. Вот это называется смирением.
Смирение это ваша врожденная природа. Но ваш страх возникает из-за того, что в смирении вы боитесь что-то потерять. Скажите мне, что же вы можете потерять? У вас ничего нет, чтобы что-то потерять. Ваш кулак так плотно сжат, как будто вы боитесь что-то потерять, раскрыв его. Вы держите его крепко сжатым, но внутри ничего нет. Если вы его полностью откроете, в ваших руках все небеса. Все небеса в ваших руках, но вы же держите кулак сжатым, говоря: «Я ничего не хочу терять». Если мудрый человек посмотрит на вас, он засмеется и скажет: «Просто расслабься». Когда вы расслаблены – вы в состоянии смирения. Когда вы благодарите за все, что вам было дано в жизни, тогда вы в состоянии смирения. Когда вы полностью беспомощны, и к тому же вы признаете свою беспомощность, тогда вы находитесь в состоянии смирения.
В этом можно убедиться, взглянув на страны третьего мира там, где не все получается так, как того хочешь. Где ты не знаешь, когда электричество включат, а когда выключат. Там вы не уверены в постоянстве воды, электричества, расписания движения автобусов, поездов, самолетов, все предоставлено на волю Бога. Что я хочу сказать, так это то, что чем сильнее вы спланировали свою жизнь, тем больше вам кажется, что вам все подконтрольно. Это вовсе не означает, что вы не должны ни о чем заботиться. Думайте и планируйте, но не забывайте, что вам ничто не подконтрольно. Вот тогда возникает смирение, и такое смирение ни с чем не сравнимо в этом мире. Оно имеет удивительную силу.
Знаете, в Индии в некоторых храмах, когда вы кланяетесь в смирении, вам подносят серебряную корону и несколько секунд держат над вашей головой. Это означает, если вы смиренны – вы коронованы. Мы же думаем, что смирение – это признак слабости. Нет – это признак силы. Мы полагаем, что смирение это поражение. Но, знаете, тот кто защищается, никогда не может быть смиренным. Понимаете, что я имею ввиду? Вроде бы такой человек кажется покорным, но он только ждет удобного случая, чтобы нанести вам ответный удар. Смирение приходит вместе со знанием, с пониманием, с благодарностью. Иначе не будет в жизни конца ворчанию. Если благодарности нет, то за этим, наверняка, последует ворчание, жалобы. Вы станете жаловаться то об одном, то о другом, вы не рады этому, не рады тому, а это создает такую негативную энергию внутри и вокруг вас, что люди начинают испытывать к вам отвращение. Вы замечали, как это происходит? Хочется ли вам общаться с человеком, который все время жалуется, скажите мне честно. Разве вы не чувствуете негативные вибрации, которые возникают вокруг такого человека, постоянно жалующегося и ворчащего, указывающего на ошибки других. Понимаете, если мы не способны признать свои слабости, тогда в наши глаза бросаются только ошибки других. Находить ошибки у других людей, это способ избегать свои собственные слабости. Понимаете это? Когда же вы признаете свои слабости, то что происходит? Тогда вы укоряете себя. А когда вы наблюдаете за собой хорошие качества, у вас возникает высокомерие: «Посмотрите, я такой хороший». Вы такой хороший, тогда другие должны быть плохими. Когда другие не такие хорошие, вот тогда вы можете быть хорошими. Большинство людей несчастны из-за того, что они думают о себе: «Какой я хороший. Ну как же, я такой хороший, а все они поступают со мной несправедливо. Мир несправедлив. Посмотрите, какой я замечательный человек, какая я потрясающая личность!». Возникает жалость к себе. Все те, кто жалеет себя, слишком высокого о себе мнения. Это психическая болезнь, еще не открытая, незамеченная, не ставшая диагнозом.
Либо вы становитесь несчастными, находя в себе отрицательные черты, либо положительные. В обоих случаях вы становитесь несчастными. Так ведь? Вы понимаете меня? Вы будете замечать в себе либо положительные качества, либо отрицательные. В обоих случаях вы становитесь несчастными. Вы становитесь либо высокомерными, либо чувствуете себя виноватыми и занимаетесь самоедством. Обе эти вещи ненормальны. Тогда что же делать? Есть ум, который отмечает либо положительные, либо отрицательные черты. Вы не можете этого не замечать. И здесь на помощь приходит смирение. Вот для чего приходит к вам мастер, или возникает непоколебимая вера в Бога. Вручите все свои положительные и отрицательные качества Богу, и станьте полыми и пустыми. И тогда вы становитесь самым обычным человеческим существом. Смиряясь со своими положительными качествами, положительное в вас будет расти, а смиряясь со своими отрицательными качествами, вы освобождаетесь от них. В этом состоит красота смирения. Понимаете? Смиряясь со своими положительными качествами, это не растрачивает их, но они растут. А смиряясь с негативными качествами, они больше не могут оставаться с вами и уходят прочь. Вот почему смирение стало частью всех традиций в мире.
Смирение Богу. Это имел ввиду Иисус говоря: «Приди ко мне. Я есть путь истинный». Будда говорил: «Буддам шаранам гачами» – найди убежище в Будде: «Другого пути нет. Вам нужно найти убежище во мне». И Конфуций говорил то же самое. Кришна говорил то же. В Гите он сказал: «Приди и отдай себя мне. Отдай мне все свои качества». И всякий кто познал себя, будет говорить то же самое. В будущем будут говорить о том же, таким способом или другим.
Будда говорил: «Найди убежище в просветлении, в Будде». Будда – означает просветленность в этом случае. Будда никогда не говорил: «Приди и сдайся мне», потому что Будда обращался к очень интеллектуальным людям. Когда вы скажете интеллектуальному человеку, приди и отдай себя мне, то в тот самый момент его ум скажет: «Чего он от меня хочет? Может он хитрит, ему чего-то нужно от меня?» Будда не взял бы и пенни у вас. Кто может Будде дать что-то? Будда – владыка мира. По щелчку его пальца мир предоставит ему все, что он пожелает. Чего ему может быть нужно от вас? И все-таки интеллектуальный человек задумается, должно быть он что-то хочет от меня. Поэтому Будда никогда не стал бы говорить: «Приди и найди убежище во мне». Он говорил: «Приходи и найди убежище в просветленности». Иисус же обращался к очень простым людям, которые доверяли ему. Невинности свойственно доверие. Иисуса окружали простые, необразованные люди – рыбаки, …, ремесленники. Они были очень простыми людьми, поэтому Иисус сказал им: «Придите ко мне, я есьм путь». Во времена Кришны люди были очень высокоразвитыми, поэтому ему не пришлось говорить им много. Он сказал: «Придите и сдайтесь мне». Тем более, что они уже знали его и были к нему очень близки. Они были так очарованы присутствием Кришны. Кришна сказал им: «Я есть путь. Найдите свое убежище во мне». Во все времена послание было тем же. И это снова и снова получает жизнь.
Фактически, смирение – не что иное как драма. Это шутка. Во-первых вам нечего сдать в самом начале, как бы то ни было, в любом случае все принадлежит Богу. Как будто у вас есть что-то?! Что же у вас там такое есть? Но если вы считаете, что у вас что-то есть, тогда для этого говориться – сдайте это. Это делает ваш ум свободным, освобождает вас от напряжений и вашей печали, от ваших страданий. Это освещает ваш путь новым светом. Что вы на это скажете? Сегодня перед сном почувствуйте как вы оставили все Богу. Ваше тело, ваш ум, вши мысли, ваше дыхание, ваши чувства, ваши эмоции, окружающие вас вещи – все предложите Богу, так что бы у вас ничего не осталось. Имейте ничего и будьте ничем. Это блаженство. Если вы сделаете этот шаг: «Я имею ничего и являюсь ничем, не когда-нибудь в будущем я буду ничем, но именно сейчас - я имею ничего и я ничто». Тогда вы будете счастливейшим человеком на этой земле, все будет дано вам. Я не имею ввиду, что вы просто должны сесть и размечтаться: «Ах, я ничто, и я ничего не буду делать». Не говорите: «Я не буду ничего делать». Вы будьте ничем, но делайте все. Ум так хитер, он может взять и использовать знания в свою пользу. Если тот, кто много работает говорит, я ничего не делаю, то это имеет большую ценность, нежели тот, кто скажет я ничего не делаю, а сам валяет дурака и говорит: «Пусть Бог позаботиться обо мне». На самом деле, это самое трудное. Итак, смирение это совсем не действие – это сама наша природа. А если вы хотите думать, что это действие, тогда это тоже приведет вас к своей природе. Что еще? Который час? Есть ли какие-нибудь вопросы?
В корзинке есть несколько вопросов.
Вопрос: «Любимый Пандитжи, когда я слышу твое пение, мое сердце открывается и я переношусь на небеса. Пожалуйста, благослови нас своим даром. Джей Гуру Дэ».
Шри Шри Рави Шанкар: Вам слышно меня? Я пою все время. Без слов, нет никаких слов.
Вопрос: «Всем своим сердцем я желаю стать свободной, частью моих проблем является постоянное желание материального. Есть ли способ остановить это, устранить этот эмоциональный груз? С любовью к вам».
Шри Шри Рави Шанкар: Не боритесь с этим. Если вы хотите материального не говорите себе: «Я не должна этого хотеть, я хочу прекратить это». Так не надо. Когда такое желание приходит осознайте его и предложите его. Это искусство. Вы понимаете, что я имею ввиду?. Потому что если вы начинаете бороться с желанием, тогда вы в еще большем конфликте с собой. Желание возникает, а вы просто поместите его на серебряную тарелочку и предложите. Это очень деликатный процесс. Если желание возникло – предложите его. Следующее пришло – предложите его. И находясь в этом процессе предложения, вы становитесь такими спокойными, такими блаженными, что даже если некоторые желания возникают, они исполняются почти тотчас. Знаете какой человек самый удачливый в мире? Самые удачливые те, кто не имеет желаний. До того, как желание возникло, все уже есть. Прежде чем почувствовать жажду, вокруг вас уже изобилие воды. То есть для вас не возникает ни малейшего шанса, чтобы желать. Понимаете меня? Самые удачливые те, кому не нужно желать. Прежде чем вы захотели что-то, все уже есть. Вы еще не проголодались, а кто-то уже заставляет вас поесть. А вторая категория удачливых людей – это те люди, которые что-то желают и в мгновение ока их желания исполняются. Вы пожелали, и это мгновенно исполнилось, незамедлительно. И менее удачливые люди – это те, кто желает, но для того чтобы их желание исполнилось, уходит много времени. А когда желание наконец исполняется, человек уже не способен получить от этого радость. А неудачливые - это те, кто постоянно что-то желают, но ничего так и не происходит. Вам хочется, вы желаете, но когда приносят пищу, вы уже не способны ею наслаждаться.
Понимаете меня? А наша медитация, Крия, Садна, молчание, - все это поднимает вас от категории неудачливых и менее удачливых людей к самым удачливым людям. Понимаете это? Неудачливые – это те, кто желают, но никогда не получают. Переход от наименьшего уровня к наивысшему, на котором нет необходимости желать. Это расширение, этот уровень эволюции достигается путем Садны, всех этих практик, медитации, молитвы, Сатсанга, пения.