Laulmine on kõigi kunagi eksisteerinud religioonide lahutamatu osa.
Meeles võib alati leida mõned mõtted – tähtsad või tähtsusetud. Meie meel lobiseb vahetpidamata. Polegi nii paha omada mõtteid, kuid iga mõttega assotsieerub tundemudel. Mõned mõtted meeldivad meile, teised ei meeldi. Mida rohkem me mõttele vastu seisame, seda kangekaelsemalt see püsib. Iga kangekaelselt püsiv mõte muutub seejärel rahutuseks. Kuidas me saame siis meelt rahustada? Laulmisega. Kui me laulame, siis jääb mõtteid järjest vähemaks ja vähemaks.
Bhajan tähendab jagamist. Kui me istume ja lobiseme või lihtsalt istume üksinduses ja mõtleme, tulevad meelde erinevad mõtted. Kuid kui me laulame, siis kõlavad kõikides meeltes ja teadvustes ühed ja samad sõnad. Me jagame ühtesid ja samu helisid. Bhajan – see on jagamine. Kuid mida me jagame? Jagage kõike, mis on jumalik. Jumalik – see on õndsus. Seega, kui me oleme õndsuses, me jagame. Kui me oleme armastuses, me jagame. Jagame kui pidutseme, kui oleme rõõmsad.
Laulmine, see on nagu veel üks mõtisklemise moodus. See on heli, mõte, mis ei oma midagi ühist tähendusega. Ta kutsub samuti esile tundeid, kuid need on palju rahulikumad. Laulmises lahustuvad kõik ülejäänud tunded üheks. Te laulate ja lõdvestute, et mõtetest vabaneda. Te lõpetate laulmise ja sel samal hetkel tärkab teis sügav vaikimine. Te upute selles vaikimises ja te kuulete vaikuse muusikat. See on igavene heli, mis on alati olnud koos teiega elus ja surmas.
Helid on lõpmatu energia osakesed. Nagu me teame, eksisteerivad mateeria ja energia vahetus seoses teineteisega, üks energia vorm võib üle minna teiseks. Kogu maailm koosneb aatomite osakestest või helide osakestest. Iga heli omab oma kindlat energeetilist koodi. Laulmine loob erilise energeetilise mudeli, mis rahustab ja puhastab närvisüsteemi. Midagi hakkab toimuma. Väga-väga sügavat. Väga ilusat.
Eriti laulmine sanskriti keeles avaldab teadvusele väga sügavat mõju. Me kuuleme sageli, et Vedad on kirjutatud sanskritis, tegelikkuses koosneb see keel vedalikest helidest, mida võib kuulda sügavas meditatsioonis. Vedad ei ole seotud konkreetse aja ega kohaga, nad ei ole millegagi piiratud ja on alati kaasaegsed. Nad on saanud selleks, mida määratletakse kui shruti, see on “see, mis on kõige aluseks, see, mis ilmneb avalduvas maailmas kui selle maailma osa.” Shruti, see on alus, see on igavesti olemasolev väljendunud teadvus. Vedad on sama, mis prelüüd muusikas. Vedad on kogu loodu prelüüd muusikas. Sel moel saab sanskrit alguse Vedadest.
Sanskritis laulmine toob endaga kaasa veel täiendava kasu, kuna see on iidseim keel, mida inimkond tunneb ja meie teadvus on sama vana kui maailm. Teadvuse sügavamatel tasanditel teame me hästi sanskriti. See sarnaneb sellele, kuidas varase lapsepõlve kogemused mõjutavad täiskasvanud inimese maailmatunnetust. Nii omab ka see meie kõige varasem keel mõju teadvusele. Seda sama rõõmu, mida me lapsena kogesime jõulude ajal, kogeme me uuesti ja uuesti igal aastal, olles juba täiskasvanud. Samuti ka sanskriti helid, mis on tuttavad ja lähedased meie teadvusele, on tema jaoks ülima rõõmu allikaks, tärkava rõõmu allikaks. See ei tähenda, et laulmine kaasaegsetes keeltes ei toimi meile hästi, ometi pole see mõju nii sügav. See laulmine ühendab meie teadvuse kõik tasandid, alates kõige alumistest kuni kõige kõrgemateni. Täna eksisteerivad erinevad keeled: vene, saksa, inglise, prantsuse ja teised. 500 – 1000 aastat räägivad inimesed erinevates keeltes. Kui te laulate sanskriti keeles, siis ühineb teie meel täielikult, sest see vibratsioon puudutab kusagil teie meele väga vanu tasandeid. Kui te võtate kaks heliharki ja lööte ühega teist. Siis hakkab ka teine vibreerima. Täpselt samuti, kui te laulate mingeid helisid sanskritis, peegelduvad need helid teie tuhandeaastase meele sügavates tasandites. Kui te ei mõista laulude tähendusi, ei oma see mingit tähtsust. Lihtsalt kuulake, mis teiega ka ei toimuks, lihtsalt laulge.
Laulmisel sanskritis on isegi veel üks eelis. See nimelt ei ühenda mitte ainult horisontaalselt vaid ka vertikaalselt teie isikliku teadvuse erinevaid kihte.
Küsimus: Kas see sama effekt toimib ka nendele inimeste, kes meiega koos ei laula, vaid näiteks kõnnivad mööda?
Vastus: Jah, sel on rahustav toime. Aga mitte nii suur kui mediteerides. Mida tundlikum te olete, seda rohkem te saate. See on väga tähtis küsimus.
Piiblis on lugu, mis räägib meile, et alguses oli ainult üks keel. Hiljem hakkasid inimesed ehitama torni ja ei olnud enam võimelised üksteisest aru saama. See on reaalsete faktide kirjeldus. Tekkisid uued keeled, aga kõige esimene unustati.
Võrreldes meie meelega on meie keha väga noor. Meie meel on väga, väga, väga vana. Teil on vana meel uues kehas. Teie meel on palju vanem kui kalju, kui maa, palju vanem kui mäed. Ja kuna meel on nii iidne, siis võivad iidsed keeled tungida vertikaalselt väga kaugele meie alateadvuse sügavustesse.
Sanskrit on tekkinud loodusest. Kui esimene inimene hakkas rääkima ja pani kokku oma sõnad, siis oli see sanskrit. Nagu laps. Kui ta vaatab oma ema, ei ütle ta “ema”, vaid “ma, ma”. “Ma” see on sanskrit ja hiljem muutus see “emaks”.
Kui laps tahab kedagi kutsuda, kuidas ta teda hüüab? Ta ütleb “A, a, a”. Iga laps, kus maailma otsas ta ka ei viibiks, kui ta hakkab rääkima – siis on see sanskrit. “A” tähendab – tule lähemale. Ja kui laps ütleb “A”, siis ta soovib et te läheksite tema juurde.
Kui teil on midagi käes, ütleb laps “Da, da”. See tähendab “anna”. Kui ta tõuseb ja läheb, võib ta öelda “Ta, ta”. See tähendab “Tõsta mind, hoia mind, lähen, tõusen”. Kõik need erinevad tähendused tulenevad sõnast “ta”. Kõik sõnade tüved, mis on seotud tegevusega, on tulenenud sanskritist.
Inglise keelne sõna “õde” – “sister”, on tulnud sanskriti tüvest “svasa”, mis tähendab õde. Inglise keeles tähistatakse sõna “vares, lind” - “crow”. Sanskriti keeles on see lihtsalt “ka, ka”. Vares häälitseb “ka, ka”. Inglise keelne tüvi “minema” – “go”, see on sanskrit “ga” ja tähendab minemist, sammumist. Tüvi, millest on moodustatud inglise keele sõna “ise” – “self”, on sanskriti keeles “sva”. Te näete, et kõigis keeltes on võimalik kohata sõnade tüvesid, mis tulenevad sanskritist.
Mida tähendab sanskrit? Seda, mis on kantud tabelisse, kokku kogutud, korda seatud. Sanskriti tähestiku esimene täht on “A” ja viimane “Ha”. Kui te naerate, siis heli, mida te tekitate on “A ha ha ha ha ha”. Sel moel sisaldub naermises kogu tähestik. Parim keel - see on naer.
Vaatame, kuidas paiknevad kaashäälikud. See on väga huvitav, kuigi veidi raske. Sanskritis on 25 kaashäälikut ja 19 täishäälikut. Need on järjestatud nii:
Ka kha ga gha na
Sa sha ia iha na
Ta tha da dha na
Ta tha da dha na
Pa pha ba bha ma
Meetod, mille järgi neid paigutatakse, on väga huvitav. Kui te vaatate erinevatele loomaliikidele, siis te näete, et kõik linnud teevad hääli, mis koosnevad “ka”-st ja “sa”-st:
Ka kha ga gha na
Sa sha ia iha na
Siis lähme edasi kahepaiksete juurde. Nende häälitsused koosnevad tüvest “ta”:
Ta tha da dha na
Ta tha da dha na
Kõik konnad tekitavad häälitsust “trtrtrtr”. Kahepaiksed käivad kolmanda kategooria alla. Ainult imetajad käivad viienda rea alla. See on:
Pa pha ba bha ma
Sanskriti tähestik paigutatakse samuti nagu liikide evolutsiooni teekond. Mõningatel liikidel tekivad ainult teatud kaashäälikulised helid ja ainult imetajatel esineb viimast kaashäälikulist heli “ma” Välja arvatud üks või kaks linnuliiki.
Lisaks võite te ühendada iga 25st kaashäälikust kõigi 19 erineva täishäälikuga ja luua niimoodi palju rohkem kombinatsioone. Näiteks võtame kaashääliku “ka” ja ühendame ta kõigi erinevate täishäälikutega:
Ka ka ki ki ku ku ke kai ko kau kam kh või
Ga ga gi gi gu gu ge gai go gau gam gh või
Sa sa si si su su se sai so sau sam sh või
Pa pa pi pi pu pu pe pai po pau pam ph
Võimalik on palju, palju kombinatsioone ja kõne ajal keel muutub nii mitu korda, et te võite avastada, et kõik keeled sisalduvad sanskritis. Vot nii:
Sa sa si si su su se sai so sau sam sh
Te avastate, et kogu hiina keel sisaldub nendes helides.
Seal on samuti:
Hra hra hri hri hru hru hre hrai hro hrau hram hrh
Te leiate need samad häälikud šveitsi keeles. Te võite vaadelda igat keelt. Sanskrit on täiuslik. Kõikvõimalike kaas – ja täishäälikute kombinatsioonidega esitletakse kõiki võimalikke helisid.
Indias eksisteerib rohkem kui 600 dialekti ja 25 peamist keelt. Kõik need 25 peamist tulenevad sanskritist, kuigi sanskrit ei ole elav keel, selles ei räägi täna enam keegi. Aga ta on tüveks paljudele india keeltele, aga ka hiina, vene, jaapani, indo-euroopa keeltele. Kõik keeled on võimalik lahutada alghelideks. Niisiis, kui me kasutame sanskriti sõnu ja häälikuid meditatsioonis, tungib see sügavale meie teadvusse, sest see on seal juba olemas. Teie meel, teie teadvus, mis on nii palju tuhandeid aastaid vana, on juba hästi tuttav nende helidega. Pole midagi uut.
Kursusel juhtus nii, et üks osaleja Ameerikast hakkas Kriya ajal rääkima hiina keeles. Ta laulis kõva häälega hiina laulu. See tuli tema seest ja ta oli ise üllatunud. Ta ei suutnud uskuda, et ta seda teeb, laulmine lihtsalt hakkas tema seest välja tulema. Ta ei tea ega ole kunagi teadnud midagi Hiinast, rääkimata veel hiina keelest.
Mõned sellised juhtumid leidsid aset alles hiljuti. Meie programmis, Kriya ajal, juhtub vahel, et inimesed hakkavad rääkima erinevates keeltes, tooma kuuldavale erinevaid helisid, milliseid nad pole kunagi varem osanud. Nii juhtub sellepärast, et see on olemas teadvuse sügavamates kihtides, meeles. Nende sanskriti sõnade kasutamine puudutab meie taedvuse sügavaimat tasandit ja samal ajal toidab ja toetab. Väga varastel aegadel oli teie teadvus väga puhas, süütu ja lihtne. Sanskriti sõnade kasutamine täna – see tähendab muutumist jälle sama süütuks. See on üks Kriya peamisi effekte kui me kasutame sõna “so ham”.
Te võite minna ja joosta või sõita jalgrattaga ja hakata kiiresti hingama, aga see ei anna sama effekti kui Kriya. Kriya ajal võib ainuüksi “so ham”-i kasutamine puudutada tõelist põhja ja tuua teid sellele süütule teadvuse tasandile.
Isegi inglise keeles on palju sõnu, mille alged võib leida sanskriti tüvedes. Nagu näiteks “närvisüsteem” või “närvid”. Sanskriti termin “nara” tähendab närve. Ka inimolendeid nimetatakse “nara”, sest neil on kõrgeltarenenud närvisüsteem. “Narajana” tähendab seda, kes elab närvisüsteemis. Seega võib sanskrit säilida nagu seos erinevate keelte vahel. Kui te õpite selgeks sanskriti tüved, siis te näete, et sanskrit on kusagil seotud prantsuse, inglise, saksa, hispaania, kreeka, ladina keelega, kusagil hiina ja vene keelega. Ta ühendab kõik selle alguses.
Sanskrit on väga lähedane loodusele. See ei tähenda, et te peaksite sanskriti keelt õppima. Pole mingit vajadust keelt õppida. Me teame tema väärtust ja see on suurepärane õppida ära mõned laulud ja laulda neid siin-seal ja kasutada neid samu mantraid, mis on antud kasutamiseks praktikate ajal. Me teame kuidas neid kasutada ja sellest piisab. Me teame ka kuidas kasutada mantrat “so ham” ja kui tähtis see on. Keegi võib tulla ja öelda : “Miks so ham? Kasutage mõnda teist sõna, näitek üks, kaks, üks kaks!”. See ei anna seda sama efekti. Teil on vaja mõista selle väärtust, kuidas seda õigesti kasutada, samal moel, samal toonil, sama intonatsiooniga.
Sanskriti tähestiku ilu seisneb selles, et iga täht assotsieerub teatud keha piirkonnaga. Iga täht vibreerib teatud keha piirkonnas ja vastavalt tekitab erilise efekti, tähed paiknevad süstemaatilises korras kooskõlas nende tekke füsioloogiaga. Kogu seeria “ka kha ga gha na” algab näiteks kurgus. Seejärel sa sha ia iha na on natuke kõrgemal ja nii edasi, seejärel ninakurguhäälikud, siis ninahäälikud ja lõpuks huulhäälikud. Sanskrit see on keel, mis sisaldab endas kõik helid, mis maailmas eksisteerivad. Vedade teaduse seisukohast on kõik selles maailmas omavahel läbi põimunud, kõik liigid on sõltuvad üksteisest, iga osake on ühtse maailma osa.
Küsimus: väga sageli öeldakse, et sanskrit – see on igavene keel. See sisaldab mõningaid struktuure, mis pole loodud inimeste poolt, vaid on igavesed. Mind huvitab, kas teie ka toetate seda suhtumist ja kas pole sanskrit mitte tekkinud mingil ajaloolisel perioodil?
Vastus: see on loomulik tulemus. Isegi kui te jälgite loodust praegu. Mismoodi ka ei häälitseks lehm, mis häält ka ei teeks ükskõik milline liik, mis häält ka ei teeks väike laps, lindistage need ja koguge kokku. Oletame, et te jätate lapse omapead ja keegi ei õpeta talle ühtegi keelt. Ta arendab ise välja mingi keele ja see on sanskrit. Võtke vastsündinu, 3-6 kuu vanune ja andke neile kõik peale keele. Ta arendab midagi.
Küsimus: mida võib öelda selles kontekstis grammatika kohta? Sanskriti grammatika on piisavalt keeruline ja laiaulatuslik. Kas ka see areneb uuesti lastes, kes on jäetud omapead?
Vastus: ei, ei. Grammatikat õpetatakse koolis. Teil pole vaja tungida grammatikasse. On nii palju grammatikat. Mida tähendab grammatika? Sõnade kooskõlastamist. Me ei õppinud grammatika abil kui olime lapsed. Me õppisime keele selgeks ja alles pärast seda õppisime me koolis grammatikat. Keegi ei õpetanud meile kodus grammatikat.
Küsimus: Mida võib öelda teiste helide kohta nagu autod, lennukid, arvutid?
Vastus: Ei. Keel loob loomulikke helisid. Võib olla palju, väga palju teisi helisid, aga see pole hääle heli. Keel tähendab seda, mis tekib hääle helidest. See, mida loob teie meel, mitte see, mida loovad objektid. Te võita võtta midagi ja teha “bäng, bäng, bäng”, aga see heli pole keel. Te võite tekitada erinevaid helisid flöödil, kitarril või sittaril, aga see pole keel. Keel, see on heli, mis seondub vormiga, mingi tegevusega, mingi eluga.
Rishid, kes sõnastasid jooga, Patanjali – tema ise kirjutas ka sanskriti grammatika. See on üks ja sama inimene, kes andis meile nii grammatika kui jooga suutrad. Enne kui kirjeldada jooga asanaid, jälgis ta kõiki tegevusi, mida tegid väikesed lapsed. Kui laps sünnib, teeb ta kõiki erinevaid jooga asanaid ja mudrasid väga loomulikult.
Kui te lähete sügavale meditatsiooni, võite te kuulda heli OM. Isegi kui te lähete loodusesse, peatute ookeani ääres ja kuulatate laineid, võite te teravalt tunnetada seda heli – OM. See on loodu täiuslikkus. Om – see on täiuslikkuse ja terviklikkuse sümbol. Te avastate, et kogu looming on täidetud küllusega. Kogu loodu – see on kogu täius üheskoos. Iga väike asi on täielik. Te võite seista künka tipus ja lihtsalt kuulata tuulepuhangut ning te kuulete seda sama heli – OM. Kui meel on tõeliselt rahulik ja vaikne, siis võite tajuda sama heli OM. Ma lugesin ühes ajakirjas, et keegi salvestas erinevate lindude ja loomade hääli. Ta pani kõik need hääled kokku ja see kõlas nagu OM. Kõigi loomulike helide kombinatsioon sulas kokku OM-iks. See on väga hämmastav.
Kui kellelgi on depressioon või ta ei tunne ennast hästi, siis lauldes hommikul mõned korrad OM-i päikesetõusul aitab väga palju ja on juba aidanud väga paljusid inimesi. Väga oluline on heli tunnetada. Ei piisa ainult laulmisest, vaid teil on vaja lauldes tunda peent vibratsiooni ja prana voolu. Mida rohkem te mediteerite, seda enam olete te võimeline neid peenvibratsioone tunnetama.
Kord pärisid õpilased rishilt kus elavad inglid ja neitsid ja püha prohvet ütles neile:”Maailma juhivad nähtamatud jõud, nähtamatud inglid ja neitsid. Neitsid elavad tähtedes, erinevates mantrate vibratsioonides ja algvormis. Kõik need mantrad või vanad kirjamärgid elavad omakorda meie enda teadvuses. Meie teadvus väljendab neid peeni vibratsioone, loomingu peeni vibratsioone läbi meie meele ja intellekti. Seega, see on nagu pinnas, mis võtab endasse seemne ja kasvatab neist juured ja lehed. Meie teadvus püüab kinni mantra vibratsiooni pealispinnalt ja äratab selle uuesti ja uuesti meie tunnetuses.”
Väga vaeses riigis nagu India, ei ole inimestel just kuigi palju, kuid nad on ikkagi õnnelikud. Indias on raske leida mõnd vaimse depressiooni juhtu. Kuigi tänapäeval tekib depressioon linnades. India külaelus on depressioon väga, väga harv – seda praktiliselt ei esine. Tundub, et sellele pole mingit ratsionaalset, intellektuaalset seletust. Tegelikkuses on see õrn õhkkond riigis, mis on laetud nende mantratega, mida on lauldud väga pika perioodi vältel. See on mõjutanud seda aspekti. Kui lauldakse mantrat, siis isegi puud imavad osa sellest, kivid, maa ja vesi imevad seda mantrat endasse. Indias on see põhjustanud mitmeid elluärkamisi.
Mantra – see on meele toit. Mis tähendab, et teil on vaja jätkata mantrate laulmist ikka ja uuesti.
Kogu muusika eesmärk on enesesse tagasipöördumine, tagasipöördumine vaikusesse. Muusika tekib sügavas vaikuses. Te ise olete muusika. Te olete laulmata laul. Laulmises on tehnika, on rõõm, see on mingi sügav jõud.
Laulge pidutsedes, täielikult sukeldudes sellesse. Selles on laulmise väärtus. Laulge, naerge, tantsige, mediteerige. Muutke oma elu pidupäevaseks ja värskeks. Pidutsemine on midagi niisugust, mis kunagi ei tüüta.
Kas te teate, et mägesid nimetatakse sanskritis pidutsemiseks? Jah, sanskritis on mäed “parva”. Parva tähendab tasast maad, mis on tõusnud selleks, et pidutseda. Jumalikku Ema kutsutakse Parvatiks – pidutsemise tütreks, mägede tütreks. Kui te pidutsete, luuakse energiat. Kuid teisest küljest,kui te pole rahul või olete mõtetes pahur, siis energiat ei looda. Vastupidi, luuakse deemoneid (Rakshase). Seda nimetatakse Mahishasura. Mahishasura tähendab inertsust, täielikku rumalust ja negatiivsust. Mahisha tähendab ka härga või paksunahalist. Räägitakse, et Parvati hävitas Mahishasura. See tähendab, et pidutsemise energia lihtsalt hävitab negatiivsuse. Seega, kui te laulate, siis pidutsege.
Kui te laulate, siis pole vaja vaadata neid, kes laulavad. Kuidas nad laulavad, kas nad hääldavad sõnu õigesti või mitte. Kui laulate, siis olge täielikult sukeldunud laulmisse. Kui tahate tantsida, tõuske ja tantsige! Ärge laulge ühte bhajanit teise järel. Hea on teha väikesi vaheaegu bhajanite vahel. Kui keegi kunagi juhib laulmist, siis teised lihtsalt ühinevad temaga. Pole tähtsust, kas eeslaulja hääl tõuseb või muutub madalamaks või kas ta saab meloodiale pihta. Selles on bhajanite väärtus – pidutsemises või meditatsioonis, sest see muutub meditatsiooniks.