Бангалор, Индия
Ади Шанкарачарья, после того, как дал все знание, которое должен был дать, сказал в заключение: “О, Шива! Ты – это я, а я – это Ты. Шивохам!” (Shivoham, Я - Шива).
Atmatvam (Атматвам) означает «Атман (душа) – это Шива», а Girijimatih (Гириджиматхи) – «Наш интеллект (буддхи) является проявлением Божественной Матери (Деви)». Интеллект бывает трех видов: саттвический, раджастический и тамасический, что означает, что интеллект управляется соответственно саттва гуной, раджа гуной или тамогуной.
Таким образом, смысл такой: «Я Шива, а мой интеллект – это сама Сати (Божественная Мать)». И жизнь зависит от того, каков наш интеллект (mati – Божественная мать). Если интеллект тамасический, тогда он становится Кали (яростная, жестокая форма Божественной Матери), и овладевает Шивой (здесь: душой) и а его работа направлена на разрушение. Если интеллект саттвический, он принимает форму Сарасвати (форма Божественной Матери, ассоциируемая со знанием и мудростью). И если интеллект раджастический, тогда это Лакшми (форма Божественной Матери, которая ассоциируется с богатством и процветанием).
Получается, каков наш интеллект, таковы и наши действия (Jaisa mati vaisa gati). Какова природа нашего интеллекта, таковы наши действия.
Итак, Гаятри (Gayatri -
изначальный аспект
Божественной Матери)
означает превзойти эти
три гуны (тамасическую,
раджастическую и саттвическую),
выйти за их пределы.
Именно поэтому мы молимся
(пропевая Гаятри мантру):
“Пусть этот интеллект
направляется и вдохновляется
тем, что находится за его
пределами – Божественным”.
Вы, должно быть, встречали людей, у которых масса негативных чувств. Они во всем видят изъян и пытаются доказать, что все неправильно и все не так. Они найдут тот или иной изъян, даже если кто-то делает хорошее дело. Такой интеллект разрушителен по натуре – это тамасический интеллект.
Раджастический интеллект – интеллект, который чего-то хочет: “Я хочу того, я хочу этого”. И таким образом человек вовлекает себя и других в деятельность, направленную на достижение то одного, то другого.
Саттвический интеллект – это интеллект, наполненный блаженством, счастьем, удовлетворением и интуицией; интеллект, помогающий и поддерживающих других, радостный, осознанный и наполненный знанием.
Итак, Гаятри (Gayatri - изначальный аспект Божественной Матери) означает превзойти эти три гуны (тамасическую, раджастическую и саттвическую), выйти за их пределы.
Именно поэтому мы молимся (пропевая Гаятри мантру): “Пусть этот интеллект направляется и вдохновляется тем, что находится за его пределами – Божественным”.
Таким образом, сначала мы освобождаемся от гуны тамаса, вовлекая себя в активность, свойственную гуне раджаса, а потом освобождаемся от гуны раджаса, переводя деятельность и двигаясь по направлению к саттва гуне. И затем мы выходим за пределы саттва гуны, чтобы осознать блаженство и покой Высшего Сознания. Это и есть Гаятри.
Вот почему говорят, что Гаятри – это сила, которая может уничтожить и преодолеть все грехи и печаль, ее пропевание помогает нам преодолеть превратности судьбы.
Смотрите, это все похоже на порочный круг. Сначала мы движемся (по кругу) от гуны тамаса к гуне раджаса, а затем от гуны раджаса к гуне саттвы. Когда мы прилагаем усилия, чтобы удержаться в саттвагуне, мы переходим в раджагуну. А когда мы усиливаем свои старания и активность, пребывая в раджагуне, то снова попадаем в тамогуну. И мы снова карабкаемся вверх только для того, чтобы снова упасть, и это продолжается и продолжается. Корневая причина этого заключается в Aham (ахам - эго), которое присутствует у нас в тонкой форме, как у атома.
Поэтому чтобы вдохновить и направить это наше тонкое эго, у нас есть Гаятри Мантра. В этом особенность Гаятри мантры - Dhiyo Yo Nah Prachodayat. “Вдохнови и направь мой интеллект по направлению к праведности”.
Через нее мы молимся: «пусть наш интеллект освободится от грехов, осуждения) и другого негатива». Именно поэтому мы должны выполнять эту japa (джапа – пропевание) Гаятри мантры.
‘Brahmatejo’ – “Пусть на нас прольется свет и сделает нас светящимися, как Брахман».
Так какая самая лучшая молитва? «Пусть наш интеллект будет вдохновлен и направлен по пути праведности!» И мы молимся, чтобы это происходило с каждым - ‘Nah’, что означает: “Пусть интеллект каждого будет вдохновлен и направлен по пути праведности”.
Если интеллект какого-нибудь человека направлен по неправильному пути, то, если вам придется находится рядом с этим человеком, его негативные вибрации перейдут также и к вам. У кого был подобный опыт? Поднимите руки.
Если вы день и ночь проводите с кем-то, кто постоянно говорит о плохом, ваш ум тоже начинает становиться тревожным и беспокойным из-за этого негатива. И тогда, как результат, вы больше не испытываете радость и счастье. Вот почему мы молимся: “Пусть наш интеллект будет вдохновлен и направлен на уход от всего негативного”.
Bhargo Devasya Dhimahi означает: “Пусть все наши грехи будут уничтожены и сожжены”.
Мы молимся этой Божественной Силе и Высшему Сознанию, которое присутствует повсюду, чтобы оно избавило нас от всех наших грехов и вдохновило и направило наш интеллект по пути праведности. Это так красиво… не так ли?
Мы должны молиться каждый день, чтобы в наш интеллект приходило только хорошее. Так же, как мы поем в песне‘Sabko sanmati de Bhagwaan’: «Мы молимся Богу, чтобы он дал всем праведный интеллект. Поэтому пусть внутри нас сияет Божественный свет!»
Вот как нам нужно молиться. То, о чем мы думаем и молимся, начинает происходить.
Bhargo Devasya Dhimahi
означает: “Пусть все наши
грехи будут уничтожены
и сожжены”. Мы молимся
этой Божественной Силе и
Высшему Сознанию, которое
присутствует повсюду, чтобы
оно избавило нас от всех
наших грехов и вдохновило
и направило наш интеллект
по пути праведности.
В наших Пуранах есть это, не так ли? Из трех шагов, которые сделал Господь Вишну во время своей реинкарнации в форме карлика (вамана - VamanaAvataara), первым был сделан в Gaya. Если вы поедете в Gaya, то найдете там место, где можно увидеть отпечаток стопы. Там есть идол.
Второй шаг был сделан в Мекке. Она была местом поклонения задолго до Наби (пророка Мухаммеда). Это было место особого паломничества задолго до рождения пророка Мухаммеда. Там было много идолов, и поэтому Мухаммед подумал: зачем так много идолов, пусть там будет только один идол. И он сохранил там только один камень для поклонения. Это очень древнее место поклонения.
Именно поэтому, будь то SagunaUpasana или NirgunaUpasana, Господь Кришна говорит: ‘Kleśo'dhikatarasteshāmavyaktāsakta-cetasāmavyaktā higatirdukhamdehavadbhiravāpyate’ (Глава 12 Шлока 5).
Для людей с «телесным» сознанием прямой переход к непроявленному приносит много печали и много проблем в жизни. И это правда, мы это наблюдали. Если вы вспомните иудаизм - люди прошли через столько бед, через столько страданий.
Кришна не говорит, правильный ли этот путь или неправильный. Путь непроявленного существует, но этот путь очень страшный, очень утомительный, и он приносит много боли идущему по нему. Мы видели, как это происходит с евреями по всему миру. То же произошло и с мусульманами. В мусульманской религии это происходит с самого начала. В противоположность этому, если вы посмотрите на христиан, то, хотя там тоже были проблемы, их было не настолько много.
Буддисты, джайнисты, таосисты, синтоисты – все эти пути были гладким путешествием, и на них не было так много страданий, как во времена Мухаммеда. В те времена даже он сам столкнулся с большим количеством трудностей. То же самое и с пророками иудаизма. Вся их жизнь, весь их путь на всем своем протяжении был наполнен печалью, трудностями, борьбой и противостоянием. И даже сикхи до определенной степени должны были пройти через это. Сикхи тоже поклонялись Avyakta– невидимому или непроявленному.
Итак, вам необходимо и то и другое. Если вы хотите счастья в жизни, тогда практикуйте поклонение проявленной формы Бога (SagunaUpasana). А если вы хотите mukti (освобождения), тогда вы должны поклоняться и медитировать на не имеющий формы, непроявленный аспект Бога (NirgunaUpasana).
Вы должны почитать и то и другое, и Nirguna (не имеющая формы) и Saguna (проявленная форма) аспекты Божественного. Стоит следовать именно такому принципу.
В ведической школе мысли говорится, что человек должен совершать Пуджи и другие ритуалы для освобождения себя от страданий и несчастья. А для достижения счастья человек должен медитировать на не имеющий формы аспект Божественного. Таким образом, как в этом мире, так и в другом мы должны практиковать и Shreya(Шрейя– то, что праведно и полезно) и Preyah(Прейа– то, что приятно), а также медитировать.
