Шри Шри Рави Шанкар, 1990 год, США, Британская Колумбия
“Гуру Пурнима” названа Днем Учителя, но на самом деле - это День Преданного. Ученик приходит к учителю и узнает что-то новое, получает некоторую информацию, а затем он покидает школу. Больше нет никакой информации. Это подобно тому, когда вы смотрите в туристический путеводитель, когда вас ведет экскурсовод. Вы пользуетесь услугами экскурсовода, чтобы увидеть что-то. Экскурсовод показывает вам все места. Так же как дорожная полиция, иногда она направляет вас к бензозаправочной станции. Вы идете и спрашиваете у кого-нибудь, где находится такое-то место, а они дают вам какую-то информацию. Вы принимаете ее и говорите спасибо. На этом все заканчивается. Не так ли? Вы ходили в начальную школу, среднюю школу, как бы вы не называли это, начальные классы, среднюю школу. Вы собирали информацию. Вы изучали микрофон, учились работать на компьютере, учились математике, учили, что 2+1 будет 3.
Это учащийся, тот, кто собирает информацию. Но информация не есть знание, не есть мудрость. Разве это мудрость? Если просто имея много информации, чья-либо жизнь меняется, растет, тогда это - не просто информация. Вся эта информация не может вызвать большие изменения. Затем идет последователь. Он следует примеру учителя. Но последователь идет к учителю ради получения знания, мудрости, ради улучшения своей жизни, ради достижения просветления. У него есть цель, направление. Поэтому, он не просто собирает информацию, но старается заглянуть немного глубже. Он старается внести изменения в свою жизнь. Он хочет понять смысл жизни. Вот кто такой последователь. Последователь все еще сконцентрирован на себе. Через какое-то время, в соответствии с их собственными способностями, последователи становятся просветленными. И затем идет преданный. Преданный даже не для того рядом с учителем, чтобы получить мудрость. Он просто радуется в любви. Он глубоко полюбил учителя, бесконечность, Бога. Его не волнует, просветленный он или нет. Он не беспокоится ни о мудрости, ни о знании, но в каждый момент погружен в божественную любовь, которой для него достаточно.
Крайне редко можно встретить преданного. Учащиеся есть повсюду. Последователей мало. Но преданные - редкость. Нет ничего возвышенного в том, чтобы стать Богом или быть Богом. Хотите вы этого или нет, все уже есть Бог. Камень - это тоже Бог. Вы тоже Бог. Все есть Бог. Ничего возвышенного в желании стать Богом нет. Бог уже здесь. Но так прекрасно стать преданным. Вам понятно это? Хотите вы или нет, все есть Бог. Где-нибудь расцвела любовь, преданность. Когда преданность расцвела полностью, цветок распустился, это есть преданность, это преданный.
Привлекательность есть повсюду, любовь вы можете встретить, но преданность крайне редка.
Преданность очень красива. Ученик приходит к мастеру, учителю, гуру со слезами на глазах от множества проблем. А когда он уходит, он уносит те же слезы, но качество этих слез другое. Они из благодарности. Слезы все еще текут, но они из благодарности, из-за любви. Это так прекрасно - плакать от любви. Тот, кто хоть раз заплакал от любви, он знает вкус этого, что есть отдавание себя, что есть преданность. И всё мироздание радуется этому. Всё мироздание томится по перешедшим в новое качество слезам, от соленых слез к сладким слезам.
Один из последователей Будды стал просветленным. Его звали Сари Путра. Когда он стал просветленным, Будда сказал ему: “Теперь иди. Иди в мир и проповедуй, учи и делай ту же работу. Продолжай мою работу”. Сари Путра покинул Будду, но он плакал и плакал. И люди спросили его: “Что, ты же просветленный, почему ты плачешь?” Он ответил: “Кого волнует это просветление. Оно могло бы подождать. Меня оно даже не беспокоило. Я никогда не просил об этом. Но радость находиться у стоп Будды была так велика. Так возвышенно - быть преданным. Теперь я лишился этого. Я бы предпочел это просветлению”. Нет разделения. Нет различия. Нет расстояния. Тем не менее, просветление имеет иной вкус, иную радость, чем преданность.
Преданный никогда не упадет. Он не может упасть. Нет шанса для этого. Когда Кришна покидал свое тело, он сказал Уддаве. Это была последняя Гита, сказанная им. И Кришна сказал Уддаве со слезами на глазах, слезы катились из глаз Кришны, когда он говорил: “Эти Гопи, они так прекрасны”. Он говорит: “Я не могу вынести столько преданности, которая в них есть”. Далее он говорит им: “Пойди и скажи Гопи, моим преданным, что лишь они могут освободить меня своей благодарностью и своей любовью”. Это так прекрасно. Он полон радости. Кришна сказал Уддаве: “Пойди и скажи им, что я горжусь преданными”. Он сказал: “Меня нет на небесах, меня нет в храмах. Я там, где поют мои преданные. Я именно там”.
Преданность - это такая сила, которая способна сдвинуть даже скалу.
Жил один мастер Дзен. Как всегда говорит Буддизм, Дзен - это уравновешенность, полное равновесие. Так вот, жил один мастер Дзен, который думал, что он очень просветленный. Он всюду ходил, говоря: “Я просветленный”. И так случилось, что он встретил одного из своих учителей. Учитель задал ему загадку. Это называется коан. И этот коан был следующий: “У статуи есть глаза, и слезы тихо катятся вниз”. Услышав это, мастер Дзен был потрясен и сказал: “В этом есть какая-то глубина”. В этой любви есть что-то, что даже Бог радуется ей. Бесконечность томится по вас так сильно, как вы томитесь по ней. Она ждет, чтобы принять вас. Бог настолько стремится к вам, насколько вы стремитесь быть ближе к нему. Поэтому, когда преданный расцветает на этой планете, Бог так счастлив.
В следующей сутре говорится. Достигший ее, достигший божественной любви, человек видит любовь везде, повсюду. Только это “То” видит. А не я вижу. Куда бы он не посмотрел, он видит Божественное. Что бы он не постиг, он постигает Божественное. Только Божественность слышна, и Божественное слышит. Некоторые из вас заметили, когда вы что-то говорите или чему-то учите, ведёте о чём-то беседу, особенно о том, что представляет большую ценность, полно любви и мудрости, то вы видите, что не вы говорите. Кто-то есть ещё. Через вас говорит Сат Гуру. Когда достигается Сат Гуру, гуру сам смотрит, видит через вас. Это гуру говорит. Только Тот говорит. Только любовь говорит. На самом деле любовь даёт начало всем действиям. Разве вы не замечали этого в мироздании? Даже если вы злитесь, за этой злостью стоит любовь. Не так ли? Даже если вы чем-то обеспокоены, за этим беспокойством стоит любовь. Не так ли? Если вы действительно ни о чём не заботитесь, вы также не беспокоитесь об этом!
Беспокойство является результатом вашей любви к тому, что не постоянно, что не вечно. Не любовь, объект любви приносит боль. Понимаете? Но за каждым действием стоит любовь.
Достижение этой удивительной божественной любви; только Тот видит все насквозь, слышит все вокруг, говорит все. Только То слышно, только о Том говорят, только То видно повсюду в мироздании. Разве это не красивая сутра?
Бог настолько благодарен преданному, насколько преданный благодарен Ему. В другом месте Кришна говорит: “Я бегу за моими преданными. Я бегу, преследуя их повсюду”, - он говорит: “Потому что они радуются в Божественной любви”. Нет ничего такого в них как “мое, мое, Я, Я, Я.” Они погружены в любовь. Они ни о чем не беспокоятся, кроме как пребывать в любви. Ничто не имеет значения для них.
Достигший этой божественной любви, обладает полным сосредоточением. Посмотрите, всё идет следом за божественной любовью. Знание, мудрость. Это - смирение, ценность смирения. Все страхи уходят прочь. Страх - это недостаток любви. Только одно может устранить страх. Это- любовь. Это - посвящение себя. Это - преданность.
Теперь, в следующей сутре говорится. Немного длинная сутра. Существует три типа второстепенной любви. Мы вели беседу о Божественной любви, высшей любви. Теперь говорят, что есть три типа второстепенной любви. В некоторой степени, второстепенная любовь, конечно же, полезна. Что представляют из себя эти три типа второстепенной любви? Один тип является следствием “тамас-гуны”. “Тамас-гуна” означает, что человек совершает действия в состоянии накопленных стрессов. Вы дружите с кем-то, потому что у вас есть общий враг. Вам понятно? Вы объединяетесь для того, чтобы что-то разрушить. Но даже при таком объединении с целью покритиковать, поговорить или разрушить в группе присутствует некоторая близость, присутствует любовь. Но это является следствием абсолютного невежества, полнейшего невежества. Это -один тип объединения. Здесь также присутствует огромная любовь, также как в террористе. Знаете, у террористов нет страха. Знаете почему? Потому что они любят определенную идею. Они подчиняют ей свою жизнь. Разве вы не видите этих террористов повсюду в мире? Что они делают? Они на сто процентов вкладывают себя. Они по-настоящему посвящены, по-настоящему преданны, но - на почве гнева, ненависти и злой воли. Это тамасический тип любви.
Это называется тамасической любовью. Но есть еще “раджасическая” любовь. Раджасическая любовь является следствием беспокойства, одиночества, нетерпения, страсти. Вы думаете, что любите кого-то, но действительно вы не любите этого человека. Вы просто хотите получить удовольствие от этого человека. Ваш ум желает удовольствия. Со временем это приходит к концу. Когда привлекательность пропадает, ваша любовь исчезает. Этот тип любви называется раджасической любовью. Это лучше, чем в случае террориста, чем любовь террориста. В этом есть некоторый эгоизм. Это любовь с животными инстинктами. Вы наблюдали за животными, животные сходятся вместе, когда их влечёт друг к другу. Собаки соединяются. Все мироздание размножается. За этим стоит любовь, иначе мироздание не может существовать. Если собаки не будут привлекать друг друга, они не произведут щенков. Мироздание, действие, деятельность, за всем этим стоит любовь. Это - естественная любовь. Это - второй тип любви.
Третий тип любви - это то, что проявляется благодаря знанию, осознанности, благодарности. Это -“саттвическая” любовь. Ален оказал мне любезность. Он помог мне, поэтому я так благодарен ему. Я буду так рад увидеть его в следующий раз. Я тонул в озере, а он пришёл и вытащил меня за руку, он спас меня, он помог мне, когда я нуждался в чём-то. Мне нужно было 10 долларов, он дал мне 20 и я благодарен за этот жест. Я вижу какие-то хорошие качества в Алене. Он - удивительный человек. Поэтому меня притягивает к нему. Это - саттвическая любовь. Я ценю Тори за это хорошее качество в ней. Я высоко ценю Дивью, потому что она так красиво поет, делает асаны, а также красива. У нее есть хорошие качества. Или, я высоко ценю Раджшри, потому что в ней есть это, это, это хорошее качество. Она широко улыбается. И в этом случае есть причина, есть мотив, есть какая-то зацепка для любви. Это - саттвическая любовь. Смотрите, это называется саттвической любовью. Но эти три типа любви являются второстепенными.
А кто стоит на этих трех ступенях? Также три типа людей становятся возлюбленными Божественного. Одни -это те, кто страдают. Если вы побываете во многих церквях или храмах, или даже в духовной группе, вы найдете там людей, желающих спастись от своих страданий. Поэтому они хотят ходить туда и молиться Богу. “Боже, возьми меня, освободи меня от этих страданий. Хватит этих страданий. Я хочу покоя”. Страдальцы горько рыдают. Следующие, это люди, которые хотят чего-то большего. Они могут не страдать, но они хотят чего-то, просветления или чего-то еще, хотят найти смысл. Это второй тип любви. Некоторые люди хотят чего-то. Люди с желаниями. Люди со страданием, люди с желаниями, а третьи - люди с вопросами. Люди, которые изумлены, которые ищут, которые исследуют, что здесь есть, что должно быть нечто большее. Этот самый мир не является концом. Есть что-то за пределами этого мира. Поэтому те, кто ищут смысл жизни, смысл мира, секрет мира, принадлежат к третьей категории.
К первой относятся те, кто страдает, хотят облегчения своих страданий. И затем те, кто полны желаний сделать что-то, достичь чего-то, то ли благосостояния, то ли просветления или чего-то еще, кто хочет чего-то, желает общества людей. Второй тип - тот, кто молится. Третий тип - тот, кто ищет, хочет знать. Они не желают просветления. Они просто полны любопытства, хотят постичь смысл жизни, что следующее, что произойдет, что представляет из себя вселенная. Эти три типа людей являются второстепенной любовью. Эти второстепенные типы любви могут помочь вам достичь первичной любви. И каждый следующий тип лучше предыдущих. Раджасическая любовь лучше, чем любовь террориста. А любовь, возникшая из благодарности, лучше, чем даже любовь из желания. Все остальные, совершаемые нами действия, имеют целью воспитать это посвящение, любовь, созревающую в посвящение. Сперва идет влечение. А затем влечение перерастает в любовь, а любовь перерастает в посвящение.
Вы заметили, как это происходит? Вас пленяет собака или птица. Вы приносите ее домой. Затем вы начинаете крепко любить ее. Если эта любовь, даже по отношению к животному, превращается в посвящение, значит она расцвела. Смотрите, любовь умирает, если нет посвящения. Не так ли? Если в вас есть только любовь и нет посвящения, выстоит ли такая любовь? А? Нет. Когда эта любовь становится посвящением, посвящение становится преданностью. Посвящение - это феномен, куда выливается ваша любовь, которая в противном случае превращается в страх, сковывается. В вас много любви. Если вы не добавите предохранитель, посвящение, любовь будет черстветь и станет страхом. У каждого есть способность любить. Необходимо сделать лишь один шаг, чтобы стать посвященным. Обучение. Это - просвещение. Знаете, в армии, в войсках как раз это делается, ничего другого. Быстрый марш - совсем иное. Там все делается, чтобы каждый посвятил себя, посвятил, посвятил свою жизнь. Знаете, что совершается в научных лабораториях? Внутри них происходит выявление не армейского, а интеллектуального посвящения. Не так ли? Можете ли вы найти великого ученого без посвящения себя? Это невозможно. Итак, цель обучения состоит в том, чтобы укрепить ваше посвящение. Как раз это совершает последователь. Когда посвящение становится полным, последователь расцветает в преданного.
Итак, Гуру Пурнима - это день полнолуния. А полная луна напоминает каждому о полноте жизни, насколько полной стала наша жизнь, и в какой полноте расцвела наша любовь. Поэтому преданный радуется в своей преданности.