Бангалор, Индия
(Ниже продолжение беседы Все является продолжением Того Единого)
Господь Кришна говорит: ‘Sa taya shraddha yayuktas tasyaradhanam ihate.Labhate cha tathah Kaman mayaiva vihitan hi tan’. (7.22)
Все, что мы получаем в жизни, мы получаем благодаря нашей преданности, любви к Божественному, а то, что мы получаем, зависит от вида нашей преданности кому-то из полубогов или богинь, или преданности Гуру, или Богу. Так что же важнее: видимое или преданность, любовь к Божественному? Говорится, что важна только любовь к Божественному.
Господь Кришна говорит: "Когда человек поклоняется любому из полубогов, он, конечно, получает плоды своего поклонения (от тех божеств), и это устроено Мной. Не думайте, что есть кто-то еще, кроме Меня, кто дарует плоды преданности. Все плоды любви и преданности Божественному приходят через Меня (потому как все полубоги являются Моими проявлениями). Это закон природы”. Существуют законы природы. Если вы сунете руку в огонь то, естественно, обожжетесь, а если вы сунете руку в воду, то почувствуете ее прохладу.
Так Господь Кришна говорит: «Все работает в соответствии с законами природы, а Я – тот, кто создал эти законы природы. Вот почему, Я (через законы природы), являюсь тем, кто дарует всем плоды их преданности. Это Я, и никто иной, решаю какие заслуги получит человек на основе совершенных им действий. Я есть Единое (чистое сознание), и все же, Я выражаю себя через различные формы.
Он продолжает: ‘Antavat tu phalam tesham tad bhavaty alpa-medhasam. Devan deva-yajo yanti mad-bhakta yanti mam-api’. (7.23)
Когда люди желают чего-то незначительного, это показывает, что их интеллект является весьма ограниченным. Это потому, что, как только они получают желаемые мелочи, все это очень быстро завершается. На протяжении всей своей жизни люди желают мелочей, таких как, продвижение по службе или больше денег, или более удовлетворяющие отношения. Но все эти вещи очень ограничены (имеется в виду: все это не может дать вечную радость или удовлетворение).
Люди, продолжающие прилагать усилия для выполнения таких желаний, и тратящие всю свою жизнь на достижение этих желаний, не разумны. Это признак ограниченного интеллекта. Мы не можем сказать, что они глупы из-за того, что поступают так, но это, безусловно, признак менее развитого интеллекта. Они прилагают так много усилий для каких-то незначительных достижений в жизни.
Посвящая себя полностью видимому (имеется в виду, имея мелкие цели или незначительные желания чувственных наслаждений), человек пожинает лишь недолговременные плоды. Но тот, кто предан смотрящему (имеется в виду Высшее Я, как свидетель) внутри себя, получит вечную выгоду. Плоды такой преданности (умения быть сосредоточенным на внутреннем) никогда не убывают. Таким образом, это мироздание (или жизнь) представляет собой процесс с целью перенести ваш фокус с (ограниченного) видимого, назад к смотрящему.
Вы вкладываете всю свою веру в видимое (здесь имеется в виду та форма Божественного, то Божество, которому поклоняется человек), потому что вы что-то от него получаете. Но что бы человек ни получил, вы получаете это в результате вашей преданности, которая является преданностью смотрящего, свидетеля. Все, что человек получает в жизни происходит из-за его преданности, любви к Божественному (Shraddha). Преданность всегда приходит изнутри (свидетель). Все, что мы получаем в жизни, мы получаем благодаря нашей преданности, любви к Божественному, а то, что мы получаем, зависит от вида нашей преданности кому-то из полубогов или богинь, или преданности Гуру, или Богу. Так что же важнее: видимое или преданность, любовь к Божественному? Здесь говорится, что важна только преданность (к Божественному). Так откуда эта преданность возникает?
Вот где Господь Кришна говорит: «Любая преданность, какая может быть у человека, исходит от Меня и только от Меня, так как я есть чистое Сознание. Те, кто преданно молятся различным полубогам и богиням, достигают единства с ними, но Мои преданные достигают Меня».
Существует нечто внутри нас, что никогда не меняется. Каждый из нас испытал это в определенный момент, в определенной степени. Если мы больше сосредоточимся на этом неизменном аспекте нашего Я, тогда рождается такое понимание, что мы вечны.
Те, кто верит в Высшее Я, достигают самопознания. Те, кто верит, что полубоги являются отдельными от Господа и поклоняются только им, только достигают этих полубогов и соединяются с ними. Итак, Господь Кришна говорит: «Тот, кто полностью предан Мне одному, достигает Меня и растворяется во Мне».
Так кто же это «Мне»? Вот что Господь Кришна объясняет в следующей шлоке: ‘Avyaktam vyaktim apannam manyante mam abuddhayah. Param bhavam ajananto mam-avyayam anuttamam’. (7.24)
Он говорит: «Моя божественная форма, которая вечна, бесподобна и находится за пределами материального мира, это Моя Пара-Рупа (трансцендентная Божественная форма), которая не видна для невооруженного глаза. Те, кто не осознает это, и кто думает обо Мне, как о моем ограниченном (видимом) физическом теле, или как о личности - глупы. Я Божественная сила, а не человек. Я чистое, вездесущее сознание. Они не знают этой моей Божественной формы и воспринимают меня с ограниченной точки зрения».
Что это значит - воспринимать ограниченно? Это значит, застрять на таких мелочах как: "О, он посмотрел на того человека, и он не посмотрел на меня. Он поговорил с этим человеком, и он не поговорил со мной». Все это очень мелочное поведение.
В индийской традиции всегда говорилось, что вы не должны рассматривать вашего Гуру с точки зрения вашего (ограниченного) человеческого интеллекта. Это потому, что если вы смотрите так, то вы увязнете в мелочных мыслях вроде: «Гурудев увидел его, но не посмотрел на меня. Гурудев говорил с кем-то еще, но не со мной. Он говорит больше с этим человеком, но меньше со мной. Он любит других больше, чем меня".
Не застревайте в таких мыслях. Все они приходят из-за ограниченности человеческого интеллекта.
Как только вы с Гуру, то это все! Просто знайте, что ваша преданность и Его любовь к вам являются полными и окончательными. Не сомневайтесь в ней ни на миг, не подвергайте ее сомнениям. Не думайте, любит ли вас Гуру или нет, потому что Гуру - это Шакти (сила), и эта сила очень вас любит. Нет другого выбора, потому что любовь является самой ее (этой силы) природой .
В следующей шлоке Он объясняет, ‘Na-aham prakasah sarvasya yoga-maya-samavrtah. Mudho 'yam nabhijanati loko mam ajam avyaya’. (7.25)
Господь Кришна говорит: «Я не виден каждому, и это происходит из-за Моей собственной Йога Майи (обманчивое представление о своих способностях, возникающее у человека по мере продвижения на духовном пути). Именно из-за этого вы не все в состоянии узнать Меня. Тот, кто знает Меня, безусловно, разумный человек, а тот, кто не знает, невежественен. Как бы вы назвали человека, который смотрит на солнце, а затем спрашивает вас: "Это солнце?" Если свет солнца падает на голову, а его тепло обжигает землю вокруг вас, разве кто-либо станет задавать такой вопрос? Доказательство столь очевидно.
Итак Господь Кришна говорит: «Из-за моей Йога Майи не все могут увидеть Меня. Во всем этом Творении, Я - это Авьяйа (вечный принцип или первопричина всех причин), стоящий за всем происходящим. Ничто не может ни уменьшить, ни увеличить Меня. Я остаюсь неизменным. Я никогда не рождался, и мне нет конца. Глупец не в состоянии понять это. Тот, у кого есть хоть немного интеллекта, знает глубоко внутри, что для Меня (как для Высшего Я, или чистого сознание) нет ни рождения, ни смерти. Я никогда не испытывал рождения или смерти, хотя люди вокруг меня постоянно стареют и меняются с возрастом. Но если я неизменен, как я могу умереть?»
Только то, что постоянно меняется, может умереть.
Господь Кришна говорит: "Из-за моей Йога Майи не все могут увидеть Меня. Во всем этом Творении, Я - это первопричина, стоящая за всем происходящим. Ничто не может ни уменьшить, ни увеличить Меня. Я остаюсь неизменным. Я никогда не рождался, и мне нет конца".
Существует нечто внутри нас, что никогда не меняется. Каждый из нас испытал это в определенный момент, в определенной степени. Если мы больше сосредоточимся на этом неизменном аспекте нашего Я, тогда рождается такое понимание, что мы вечны. Мы всегда будем существовать. Итак, здесь, Господь Кришна говорит об этой Атма Таттве (о душе или о Высшем Я). Он говорит, что тот, кто знает эту Атма Таттву, тот действительно разумен.
В следующей шлоке Господь Кришна говорит: ‘Vedaham samatitani vartamanani cha-arjuna. Bhavishyani cha bhutani mam tu veda na kashchana’. (7.26)
Он объясняет: «Я все знаю. Я знаю все, что произошло в прошлом, я знаю все, что происходит в настоящем, и я знаю все, что произойдет и в будущем».
Высшее Я глубоко внутри нас все знает. У него есть знания о событиях, которые произошли в прошлом, и обо всем, что произойдет в будущем. То, что имеет способность знать, и есть душа.
Так Господь Кришна говорит: «Я знаю все и всех, но не всякий знает Меня. Существует только Одна сила, которая может знать все, и это есть Высшее Я. Все объекты, существующие во вселенное, воспринимаются как отличные друг от друга, при этом, ни один из них по-настоящему не знает меня, и тем не менее я знаю их все».
Люди часто спрашивают: «Если все это правда, то почему же по всему миру не возрастает количество людей, которые становятся на духовный путь?»
Господь Кришна объясняет это очень четко, говоря: "Неразумные не могут познать Меня. Не так много разумных людей в этом мире, и только они способны познать Меня. Признаком разумности человека является то, знает он Меня или нет».
(Нажмите сюда, чтобы продолжить чтение).
(Примечание: Данная беседа была проведена на хинди. Выше представлен двойной перевод (хинди-английский-русский) этой беседы).
