Монреаль, Канада
Есть красивое четверостишье: “В этом мире есть все блага, все, что нужно, но тот, у кого нет кармы, не может их получить”.
Поэтому когда вы получаете или не получаете что-то, это всё происходит благодаря некой непостижимой карме. Признание, деньги, власть, отношения, здоровье – все зависит от некоего закона в Творении. Когда приходят хорошие времена, ваш злейший враг начинает вам помогать, а когда приходят плохие времена, даже ваш лучший друг ведет себя как враг. И все такие вещи происходят благодаря этой загадочной карме.
Разумный человек не будет захвачен всем этим. Он будет прикладывать усилия и двигаться дальше.Делайте все, что необходимо, прилагайте усилия, а потом отпускайте все.
Знаете ли вы, что Кришна три раза ходил в Хастинапуру, чтобы остановить войну Махабхараты (война на Курукшетре)? Когда кто-нибудь спрашивал Кришну: “Если ты знал, что в любом случае эта война произойдет, то зачем ты три раза шел на мирные переговоры? Все три раза твои переговоры о мире ни к чему не приводили, так зачем же ты туда ходил?” (это очень резонный вопрос), Кришна отвечал: “Если бы я не пошел, тогда возник бы вопрос: если ты мог устроить мирные переговоры, почему ты этого не сделал?”
Вы имеете определенные обязательства по отношению к своей карме, поэтому всё, что бы от вас ни требовалось – делайте это!
Предположим, что мирные переговоры увенчались бы успехом - тогда вся Махабхарата сразу бы закончилась, и Гита никогда бы не появилась. Бессмертная песнь Божественного («Бхагавад Гита») никогда не была бы создана!
Поэтому Кришна шел на мирные переговоры, несмотря на то, что он очень хорошо осознавал, что Гита должна появиться, и война должна произойти. Потому что это заложено в нашей дхарме, нашей природе. Мы должны прилагать усилия и не привязываться к последствиям, результатам. Вы понимаете, о чем я говорю? Это очень тонко, потому что ум засасывает майа (иллюзия) в том или ином ее проявлении.
Вчера некоторые из вас нарисовали на стене узоры. Спустя пять-шесть лет эту стену надо будет заново красить. И на стену нанесут другой рисунок поверх ваших. Точно так же, когда вы что-то выращиваете в своем саду, рядом растут также и сорняки. Вы их вырываете, а когда сорняки снова вырастают, вы не можете жаловаться: “О, я прополол сад, а сорняки снова выросли!” Это природа.
Становиться грязным - природа тела. После того, как вы приняли душ, вы же не говорите: “Я помылся на целый год вперед”. Вы должны мыться снова и снова.
Точно так же, ум нужно вбить в знание, как гвоздь молотком, так как ум легко может ускользнуть от этих четырех столпов знания: вивека (способность различать), вайрагья (беспристрастие), самоконтроль и почитание того, что у вас есть (а не сожалеть по поводу того, чего нет). А потом уже можете хотеть освобождения!
Поэтому продолжайте вбивать ум назад в знание снова и снова. И однажды вы обнаружите, что он уже целиком там, несмотря ни на что.
И когда вы поскользнетесь, также помните о том, что существует другой уровень. Осознавайте все это. Предположим, вы все еще захвачены майей, иллюзией. Не чувствуйте себя виноватым, что вы попались. Даже это является частью природы. Не говорите: “О, я не применил знание!” или “Либо я неправ, либо кто-то другой”.
Подобная тенденция очень долго существовала в нашем обществе, в нашей жизни. Нам нужно от нее отойти. Часто вы от нее ускользали, но иногда попадались вновь, так ведь? Избавьтесь от нее и увидьте вещи такими, какие они есть! Прямо в этот момент всё так, как оно есть! Потому что этот момент и есть всё, что есть!
В этот момент я свидетель всему происходящему - приятные ли вещи происходят, или неприятные. И это затягивает мой ум. Но даже это является частью происходящего. Я свидетель и этого тоже.
Именно так вы возвышаетесь над ситуацией. Махариши Патанджали, который создал “Йога Сутры” сказал: ‘Satudirgha-kala-nairantarya-satkarasevitodrdha-bhumih’. Вы должны долгое время практиковать пранаямы, медитацию и знание. Вся жизнь сама по себе является практикой, а когда вы практикуете с почтением, тогда это знание укореняется в вас.
Мано Раджайа– это такое состояние, в котором ум начинает создавать свое собственное царство и вращаться в нем, конфликтуя либо наслаждаясь. Вы сидите в своем собственном уме, размышляя, фантазируя или освежая в уме что-нибудь, вызывающее в вас радость или печаль.
Вы либо думаете, что все против вас, что весь мир против вас – ваша свекровь, свекр, муж или парень – все хотят вас достать. Либо ваш ум работает над тем, как бы вам кого-то убедить или поразить. Подобные мысли крутятся в уме постоянно. Когда ваш ум застревает в Мано Раджайа, все это просачивается в медитацию (с закрытыми глазами).
А в медитации, когда вы держите глаза полуоткрытыми, ваши шансы уплыть в Мано Раджайа невелики. И начинает происходить медитация другого качества.