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Ayurveda Ayurveda therapy centers Sri Sri Ayurveda centers are spread across the globe. The main headquarters are located across Banga ... Read More lore, India; Montreal, Canada; and Bad Antogast/Oppenau, Germany. Centers are also established in London, Hamburg and Taraska, Poland. Indian headquarters: Sri Sri Ayurveda(A Division of VVMVP)21st Km Kanakapura Road,Udayapura,Bangalore (South)- 560082. India.Tel : 91.80.28432955 Fax : 91 80 28432523E-mail: care@srisriayurveda.inWebsite:www.srisriayurveda.in European headquarters: Sri Sri Ayurveda EuropeBad Antogast 1D – 77728 Oppenautel. +49 7804 913 69 61fax +49 7804 913 69 62info@srisriayurveda.de Canadian headquarters: Sri Sri Ayurveda CenterArt of Living Foundation13, chemin de l’InfinitéSaint-Mathieu-du-ParcQuébec G0X 1N0Phone : (819) 532-3328Fax : (819) 532-2033E-mail : srisriayurveda@artofliving.ca Other centers: Poland Taraska 19A26-337 Aleksandrow k/OpocznaPolandPhone: +48 44 756 90 18Mobile: 509 861 666Fax: +48 44 756 90 29Email: center.poland@atofliving.pl London Sri Sri Ayurveda LondonMargie Popepopemargie@hotmail.com+ 44 787 922 3260 London Sri Sri Ayurveda MidlandsRashmi Fulchandinfo@artofliving.org.uk+44 783 6 333 504 Lithuania Sri Sri Ayurveda LithuaniaAida Buraitieneaida.buratiene@delfi.lt+370 614 82 728 Sweden Sri Sri Ayurveda SwedenElin Nordbergelinamanda@rixtele.com+46 541 57 887   Read Less
Ayurveda Diagnóstico por el pulso   De acuerdo con el Ayurveda, si estamos experimentando una enfermedad, significa que hay un ... Read More desequilibrio en nuestras doshas. Traer nuestro sistema nuevamente a su balance es la clave para la cura. El Ayurveda tiene una herramienta efectiva para el diagnóstico de la enfermedad llamada Nadi Pareeksha, o diagnóstico por pulso. Un médico Ayurveda, al colocar su dedo en el antebrazo del paciente, puede fácilmente detectar los desbalances en el cuerpo y prescribir un tratamiento efectivo. Los tratamientos vienen generalmente en una o dos formas:   Panchakarma, el cual consiste en un programa de purificación del cuerpo de 5 días. Plantas medicinales para balancear el cuerpo. El Ayurveda brinda un apoyo a la salud sin interrumpir la inteligencia natural del organismo. Los tratamientos ayurvédicos no poseen efectos secundarios negativos. Debido a esto, gente alrededor del mundo está volviendo la mirada hacia la ciencia antigua del Ayurveda para ayudarlos a recuperar y mantener una salud óptima. El Ayurveda puede usarse como único tratamiento o también como complemento del tratamiento alopático. Read Less
Ayurveda Terapias ayurvédicas para purificar el cuerpo   Abhyanga Un masaje en la totalidad del cuerpo con aceites ayurvédicos para equilibra ... Read More r lamente y también el cuerpo. Abhyanga incrementa la circulación, alinea las doshas,y elimina toxinas. Una experiencia terapéutica y profundamente relajante.Abhyanga incrementa la vitalidad, la fuerza, la flexibilidad, y el bienestar mental yemocional. Uzhilchil Un profundo masaje en la totalidad de los músculos del cuerpo con aceitesayurvédicos. Uzhilchil brinda todos los beneficios del Abhyanga. Además, tonificalos músculos y mejora la circulación sanguínea. Pizhichil Un proceso vigorizante y una muy efectiva terapia para la mayor parte de lasenfermedades que derivan del desbalance de vata. Libera las toxinas de lasarticulaciones y de los músculos y de esta manera mejora la movilidad de lasarticulaciones. En Pizhichil, se masajea todo el cuerpo mientras una corrienteconstante de aceite medicado tibio se vierte por encima del cuerpo. Marma Chikitsa Los nudos se forman en los canales de energía del cuerpo debido a emociones ysentimientos más sutiles. Estos son la causa de muchas enfermedades. MarmaChikitsa es una muy suave forma de trabajo corporal que mejora el libre fluir delprana (energía sutil vital) mediante la liberación de estos bloqueos. Marma Chikitsarevitaliza la totalidad del sistema. Shirodhara Un constante hilo de aceite tibio es derramado en el entrecejo con un patrónespecífico. El masaje con aceite tibio sobre la frente masajea todos los nervios delcuerpo. Shirodara aporta paz y claridad a la mente. Es especialmente beneficiosopara quienes tienen desbalances en pitta. Facial Marma El Marma facial es un proceso profundamente relajante que libera el estrés de losmúsculos del rostro y otorga descanso a la mente. El rostro es limpiado con unamezcla herbal y seguidamente con vapor o con hielo aplicados al mismo. Esto esseguido por un suave masaje en los puntos marma del rostro y del cuero cabelludocon una mezcla particular de aceites herbales. Finalmente, el cutis es tonificadocon una máscara facial nutriente. Meru Chikitsa Meru Chikitsa es un tratamiento Neuro - Muscular - Óseo naturalmente efectivo que promueve la salud en problemas tanto agudos como crónicos. Como Meru Chikitsa trabaja con el sistema nervioso, se ha encontrado que es muy efectivo para problemas desde un común resfrío hasta el cáncer. Un antiguo y casi olvidado tratamiento de la columna que Sri Sri Ayurveda ha revivido y actualizado recientemente. El funcionamiento normal del sistema nervioso y del fluido cerebral espinal es restablecido a través de suaves reajustes de la columna vertebral. Snehana / Snehapana Snehana prepara al sistema antes de atravesar terapias de Panchakarma.Snehana nutre los tejidos y la totalidad de los órganos con aceites y gheesmedicados con hierbas según la persona que recibe la práctica. Las toxinas sonexpelidas de sus lugares de desequilibrio y llevadas a órganos como el recto, elestómago, etc. para ser eventualmente eliminadas del sistema. Swedana (Sweat Therapy) Swedana es la aplicación terapéutica de calor al cuerpo que permite que los porosy los canales del cuerpo se abran de manera tal que las ama (toxinas) puedan serliberadas con facilidad. El sudor se libera cuando los canales se abren con mayoramplitud. El calor facilita que las toxinas sean liberadas desde los tejidos. Nasya La nariz es la senda directa a través de la cual el prana (energía vital) entra en elcuerpo. Nasya comprende la administración de aceites medicados a través de lasfosas nasales. Nasya mejora la función cerebral al limpiar y abrir los canales en lacabeza, mejorando el flujo de prana. Nasya es un tratamiento muy importante queestimula los tejidos y las glándulas en el cerebro y trae rápido alivio a muchosproblemas de salud. Virechana Virechana es una terapia de limpieza que utiliza purgas. Remueve las toxinas deltracto gastrointestinal medio y bajo. Esto se logra mediante la administración demedicinas herbales específicas a través de la boca para iniciar el proceso deeliminación a través del intestino grueso. Virechana es una solución para muchosproblemas físicos - particularmente desórdenes de pitta y kapha. Paada Abhyanga (Masaje de pies) Los masajes de pies con aceite estimulan ciertos puntos que corresponden adiferentes órganos del cuerpo y la totalidad del mismo resulta nutrida. Unrefrescante masaje de la planta incrementa la circulación de la sangre y del pranaen el cuerpo. Paada Abhyanga aporta una profunda relajación y bienestar a travésde todo el cuerpo. Pinda Sweda Una terapia de sudoración de la totalidad del cuerpo. Una pasta medicada de hierbas y granos hervidos en leche integrados en una cataplasma se envuelven enuna tela. Se frotan entonces continuamente por todo el cuerpo en un patrón sincronizado. Pinda Sweda revitaliza el cuerpo al brindar nutrición a los tejidos, al restaurar la energía y la movilidad y al aliviar el estrés. Talapothichil (Shirolepa) Un tratamiento del cuero cabelludo que estabiliza el sistema nervioso y activa lospuntos marma de la cabeza. Shirovasti Un tratamiento que utiliza aceites medicados en la cabeza. Es un tratamiento paravarias dolencias del cuello y de la cabeza. Nutre y rejuvenece los nervios en laregión por encima del cuello y ayuda a curar muchos desórdenes del sistemanervioso ocular, del oído y de la nariz. Es también utilizado para tratar dolores decabeza crónicos. Osteopatía Una técnica de medicina holística que trabaja sobre la relación entre estructura yfunción del cuerpo. El tratamiento se basa en la inteligencia del cuerpo paratratarse a sí mismo de una forma natural. Es efectivo en el dolor de espalda agudoy crónico y en migrañas. Los problemas con los órganos pueden también sertratados utilizando osteopatía.   Read Less
Ayurveda La digestión reclama su atención Innumerables libros, enciclopedias, páginas web y profesionales de la salud destinan largos párraf ... Read More os a desglosar los beneficios de la alimentación natural y orgánica, lo cual ha despertado el interés y la conciencia de millones de personas alrededor del mundo. De lo que muy pocos se dedican a difundir es del paso posterior a la alimentación: la digestión. Según el Ayurveda, la ciencia milenaria de la India, muchas de las enfermedades encuentran su raíz en una digestión deficiente. La energía metabólica de la digestión es llamada agni y ayuda en la eliminación de las toxinas del cuerpo, degrada la materia física densa en energía sutil, genera calor interno y contribuye a tener una mente más clara. A modo de ejemplo, el sistema digestivo es un exprimidor, las toxinas del cuerpo podrían ser como el desperdicio de las frutas, agni se comporta como las cuchillas del exprimidor y la energía es el jugo. Si las cuchillas del exprimidor son débiles, menos jugo se producirá y quedará más desperdicio de frutas. Similarmente, cuando este agni (cuchillas del exprimidor) es débil, no hay suficiente fuerza digestiva para metabolizar la comida en energía (jugo). ¿El resultado? Más toxinas (desperdicio de frutas) son acumuladas en las células. Por eso un agni fuerte es necesario para un buen sistema digestivo. Si bien el yoga y la meditación regulares ayudan en el proceso digestivo y en el incremento de la energía, la ciencia del Ayurveda sostiene que digerir con conciencia es tan importante como ingerir. A continuación, una serie de consejos sobre lo que NO se debe hacer luego de las comidas: EJERCICIO: La actividad física luego de comer obstaculiza el proceso digestivo, desviando la sangre de los órganos digestivos hacia los músculos, lo que impide la absorción de los nutrientes. La digestión requiere de una dosis importante de energía y, para facilitar esta tarea, el cuerpo envía más flujo de sangre al estómago y a otros órganos internos. CORRER: El cuerpo humano no está diseñado para hacer la digestión y ejercitar simultáneamente. El resultado pueden ser calambres, dolores de estómago o trastornos gastrointestinales. La mezcla mecánica que naturalmente ocurre al correr también puede perturbar el tracto digestivo. Es clave dejar pasar al menos una hora luego de comer. DUCHA: Los expertos en Ayurveda advierten que bañarse después de comer retarda la digestión. Al tomar una ducha, la temperatura del cuerpo cambia y el flujo de sangre en el cuerpo –especialmente en las manos y las piernas– se acelera. Esto reduce la cantidad de sangre alrededor del estómago, lo que debilita el proceso digestivo. DORMIR: Durante el sueño, diversas funciones del cuerpo, así como del cerebro, también descansan, por lo que se reduce la actividad de los órganos digestivos. Más aún, el contenido del estómago sube hacia el esófago, causando reflujo gastroesofágico. Se puede experimentar una sensación de ardor en la boca y en la garganta. También ejerce presión excesiva en el diafragma por la comida que aún está en el estómago, lo que provoca trastornos del sueño. Sentarse o pararse ayuda a la digestión a aprovechar la gravedad. TÉ: El ácido tánico del té une las proteínas y el hierro de la comida e impide su absorción en el cuerpo. Los que sufren de anemia deberían especialmente evitar el té después de las comidas. Se aconseja esperar al menos media hora antes de tomar una taza de té. AGUA:  El consumo de mucha agua durante y después de comer interfiere con los niveles naturales y necesarios de bilis y de ácido gástrico, lo que hace más lento el proceso digestivo y reduce la capacidad del cuerpo para producir suficientes enzimas digestivas. Si la comida es seca o la persona no está debidamente hidratada de antemano (la deshidratación puede dificultar la digestión), es recomendable tomar un poco de agua durante la comida. También es bueno comer frutas y vegetales, que son naturalmente hidratantes. El tomar agua aproximadamente 30 minutos después de comer ayuda a hidratar el cuerpo en la última parte del proceso digestivo y repone los líquidos que se pierden durante la digestión. Read Less
Ayurveda El equilibrio entre el ácido y lo alcalino en el ser humano Casi toda la comida que consumimos ingresa al cuerpo como una sustancia ácida. Sin embargo, algunos ... Read More alimentos tienen la capacidad de incrementar la alcalinidad mediante la absorción o neutralización de la acidez. Acidez y alcalinidad En ocasiones se dice que como el cuerpo humano se mantiene naturalmente en una condición alcalina, los alimentos alcalinos son mejores que los alimentos ácidos. La acidez y la alcalinidad del cuerpo obedecen a la naturaleza eléctrica de la sangre y los fluidos corporales que están cargados de iones. La electricidad existe en el cuerpo no solamente en forma de corriente o tensión eléctrica sino también en forma de partículas con carga eléctrica, una cantidad innumerable de iones que desempeñan un papel importante en nuestro cuerpo. Alimentos ácidos y alcalinos La sangre y los fluidos corporales que rodean las células pertenecen a la débil parte alcalina. Sin embargo, esto no significa que si ingerimos muchos alimentos ácidos, se reducirá la alcalinidad de la sangre y los fluidos corporales. Denominar a ciertos alimentos “ácidos” o “alcalinos” significa que contienen ciertos elementos que tienen la capacidad de producir ácido o álcali cuando ingresan al cuerpo. Se desintegran y son digeridos por distintas enzimas digestivas y luego enviados a los órganos en forma de elementos y moléculas para que el cuerpo los absorba. Si piensas que los alimentos ácidos como el café, la naranja, el vinagre o el limón hacen que el cuerpo se torne ácido, estás parcialmente en lo correcto, aunque no es tan simple. Casi todos los alimentos que consumimos ingresan al cuerpo como una sustancia ácida. Sin embargo, muchos alimentos tienen la capacidad de incrementar la alcalinidad mediante la absorción o neutralización de la acidez. Por ejemplo, el limón tiene una marcada capacidad de equilibrar el pH del cuerpo. Ingresa como un ácido pero, mediante el proceso digestivo, se transforma en un alimento de ceniza alcalina, denominada así porque el proceso de digestión es similar al de combustión. Cuando el jugo de limón se “quema” o se digiere, el producto es una “ceniza alcalina”. Dado que los alimentos ácidos y los alcalinos no afectan en forma directa la acidez o la alcalinidad del cuerpo, no deberíamos preocuparnos de si son ácidos o alcalinos, sino de tener una alimentación debidamente balanceada. Alimentos y sustancias que forman ácido o ceniza ácida. EVITAR: Azúcar Edulcorantes artificiales Alimentos dulces Café Té (negro o verde) Jugos Vinagre Antibióticos, drogas farmacéuticas Alimentos y sustancias de ceniza alcalina o fijadoras del ácido: INCREMENTAR: Limón, lima Soja y tofu Palta La mayoría de los vegetales y jugos de vegetales La mayoría de las especias y lo aceites esenciales   El equilibrio entre las células del cuerpo La teoría del “equilibrio entre el ácido y la base” desempeña un papel importante en el campo de la medicina. Como se mencionó anteriormente, la sangre es ligeramente alcalina. Esto se debe a que las células del cuerpo producen ácido continuamente. Para neutralizar ese ácido, la sangre es alcalina. Es así como el cuerpo humano está hecho para estar naturalmente equilibrado. Cuando se produce un desorden local dentro del cuerpo, todo el mecanismo protector entra en acción y continúa hasta que la situación se soluciona. Este mecanismo está bien utilizado por la medicina oriental en sus tratamientos de diversas enfermedades  Read Less
Ayurveda Las estaciones LOS MOVIMIENTOS DEL SOL HACIA EL NORTE Y HACIA EL SUR Las estaciones se definen en función de la ... Read More s dos direcciones en las que parece moverse el sol. A medida que la tierra hace su viaje anual alrededor del sol, también experimentamos seis fases diferentes llamadas “estaciones”. Los movimientos del sol hacia el norte y hacia el sur obedecen principalmente a la relación de la tierra con el sol y la luna. El movimiento del sol hacia el norte, conocido como adana kala en sánscrito, comienza con el inverno y finaliza antes del inicio del verano. El movimiento del sol hacia el sur comienza en el solsticio de verano, finaliza en el solsticio de invierno y es conocido como visarga kala. Durante la fase norte, es decir, el adana kala, la energía del sol está en su punto máximo y absorbe humedad de la tierra, secándola. También, el viento se conjuga con el sol e intensifica la rigurosa naturaleza que impregna a las tres estaciones de esta fase. Durante esta mitad del año, el cuerpo tiende a debilitarse porque el sol absorbe su humedad e hidratación. LAS TRES ESTACIONES DE LA FASE NORTE DEL SOL Las tres estaciones de la fase norte del sol son el final del invierno, la primavera y el verano. A partir del final del inverno, a mediados de enero, los efectos absorbentes del sol y el viento se incrementan progresivamente hasta su culminación en mediados de junio, cuando comienza el movimiento del sol hacia el sur. Debido a la rigurosidad del sol durante la fase norte, tres de los seis sabores –amargo, astringente y picante– se intensifican enormemente. Estos tres sabores comparten una naturaleza constrictiva y absorbente que, cuando es utilizada en forma de alimento, debilita más el organismo. LAS TRES ESTACIONES DE LA FASE SUR DEL SOL La fase sur del sol, visarga en sánscrito, más influenciada por la luna, otorga un período de alivio refrigerante a la tierra. La energía del sol comienza a disminuir y se libera más humedad a la atmósfera. Durante estas tres estaciones restantes del año, el cuerpo comienza a obtener fuerza y vitalidad. En contraposición a la fase norte, el movimiento del sol hacia el sur da inicio a un período que otorga fortaleza a los habitantes y la vegetación de la tierra. Durante este período, el sol y el viento están restringidos por las nubes y las lluvias, lo que desencadena un período de liberación refrescante, que comienza hacia el final del verano. El estupendo poder del sol comienza a debilitarse como consecuencia del curso del movimiento de la tierra, la formación de nubes y la presencia de vientos y lluvias. Durante la fase sur, la naturaleza de los tres sabores restantes –dulce, agrio y salado – se incrementa en gran medida. En consecuencia, contribuye a dar volumen y vigor cuando se utiliza en el cuerpo. Las tres estaciones creadas por el movimiento del sol hacia el sur son la estación de las lluvias, o el inicio del otoño, el otoño y el inicio del invierno, desde mediados de junio hasta el inicio del verano. El calor del sol disminuye progresivamente hasta llegar a su punto más débil a mediados de noviembre. El final de la fase sur y el inicio de la fase norte marcan una importante confluencia de las estaciones cambiantes. No solo el comportamiento de una persona es responsable de la causa de una enfermedad, sino que los cambios de estación también causan enfermedades. Las estaciones se clasifican principalmente por el movimiento del sol, es decir el dakshinayana y el uttarayana, y en función del calor, el frío y las lluvias. Pero la clasificación principal es aquella en la que hay seis estaciones, a saber, shisira, vasanta, grishma, varsha, sharada y hemanta. Hemanta y shisira son estaciones frías, grishma es una estación cálida y varsha es una estación lluviosa. Sharada y vasanta son moderadas, es decir que el día es moderadamente cálido y la noche es fresca y placentera. Hay tres variaciones de los doshas: sanchaya (acumulación) prakopa (expansión o entusiasmo) y prasama (normalidad). Variaciones estacionales de los doshas: Estas variaciones de los doshas ocurren en el cuerpo por las variaciones estacionales, que son ajenas al control del ser humano. Pero es posible minimizar las variaciones de los doshas modificando el estilo de vida. Hemanta es la única estación del año en que ningún dosha se acumula, mientras que en otras estaciones los doshas están perturbados. Por lo tanto, se puede inferir que hemanta es la estación más adecuada para fortalecer el cuerpo e incrementar la resistencia a las enfermedades. En grishma, debido al calor abrasador del sol, el cuerpo se debilita, la transpiración es excesiva y nos hace perder fluidos. También se dificulta la digestión y surgen enfermedades cutáneas. Debido a la humedad del clima, la digestión se obstaculiza en el ritu varsha. Sharat es una estación muy agradable, pero debido a los cambios climáticos repentinos hay incidencia de muchas enfermedades, es decir vishama jwara, vishucika, etc. El ahara, el vihara y la medida del Pancha Karma a seguir están indicados más abajo en el Cuadro 2. Estas medidas permiten prevenir las enfermedades y fomentar la buena salud. El seguimiento adecuado de estos principios conduce a una salud corporal y mental perfecta y permite vivir más tiempo de manera saludable. Rithucharya son actividades específicas que deben ser realizadas durante las diferentes estaciones. Son, de hecho, variaciones a ser efectuadas en el Dinacharya. Por ejemplo, en el verano, se recomienda dormir durante el día. La comprensión y el aprendizaje del Ayurveda son los que nos ayudan a mantener lasalud y la felicidad a través de todos los ciclos ambientales. Read Less

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