સંસ્કૃત શબ્દ “યુજ” પરથી ઉતરી આવ્યો છે જેનો અર્થ “એક થવું અથવા એકીકૃત થવું” થાય છે, યોગ એ 5,000 વર્ષથી વધુ જૂનો ભારતીય જ્ઞાનનો સમૂહ છે. યોગનું મુખ્ય શિક્ષણ મનની સમાન સ્થિતિ જાળવી રાખવાનું છે. જાગૃતિ સાથે કોઈપણ કાર્ય કરવા સક્ષમ બનવું.
યોગ દ્વારા પ્રયત્ન છોડી દેવાની કળા શીખીને, વ્યક્તિ અનંતતા સાથે સંપૂર્ણ સંરેખણમાં હોવાની સ્થિતિનો અનુભવ કરે છે. યોગ વ્યક્તિના વ્યક્તિત્વમાં સંપૂર્ણ સંતુલન લાવી શકે છે. તે આજના વર્તણૂકીય વિજ્ઞાન જે ઘણા ઉકેલો શોધી રહ્યા છે તેનું વચન આપે છે.યોગ એ માનવ ક્ષમતાને તેના સંપૂર્ણ વિકાસ માટેનો માર્ગ છે, અનંતતા સાથે એક થવાના ઉચ્ચતમ ધ્યેયને પ્રાપ્ત કરવાનો માર્ગ છે.
– ગુરુદેવ શ્રી શ્રી રવિ શંકર
યોગ વિશે તમારે જે જાણવાની જરૂર છે તે બધું અહીં છે:
યોગના પ્રણેતા, પતંજલિ, સ્પષ્ટ કરે છે, “યોગનો હેતુ દુઃખ આવે તે પહેલાં તેને રોકવું છે.” લોભ, ક્રોધ, ઈર્ષ્યા, દ્વેષ કે હતાશા હોય, આ બધી નકારાત્મક લાગણીઓને યોગ દ્વારા સાજા કરી શકાય છે અથવા પુનઃલક્ષી બનાવી શકાય છે.
“યોગઃ કર્મસુ કૌશલમ્”, જેનો અર્થ યોગ એ ક્રિયા અને અભિવ્યક્તિમાં કૌશલ્ય છે. યોગ એ જીવન જીવવાની, તમારા મનને નિયંત્રિત કરવાની, લાગણીઓ સાથે વ્યવહાર કરવાની, લોકો સાથે રહેવાની, પ્રેમમાં રહેવાની અને તે નફરતને પ્રેમ માં ફેરવા ન દેવાની કુશળતા છે. આ દુનિયામાં દરેક વ્યક્તિ પ્રેમ કરે છે, પરંતુ તે પ્રેમ લાંબા સમય સુધી એકસરખો રહેતો નથી. તે નફરતમાં ફેરવાઈ જાય છે, ક્યારેક લગભગ તરત જ. યોગ એ કૌશલ્ય છે, તે દૃષ્ટિકોણ, જે પ્રેમને પ્રેમ તરીકે જાળવી રાખે છે.
યોગનો સંક્ષિપ્ત ઇતિહાસ
વૈદિક જ્ઞાનના વંશવેલામાં, ચાર વેદ છે – ઋગ્વેદ, સામવેદ, યજુર્વેદ અને અથર્વવેદ., ત્યારબાદ ચાર ઉપવેદ અથવા ઉપ-વેદ – આયુર્વેદ, અર્થવેદ, ધનુરવેદ અને ગંધર્વવેદ. આગળ છ ઉપંગ અથવા ઘટકો છે -શિક્ષા, કલ્પ, વ્યાકરણ, નિરુક્ત, છાંડ અને જ્યોતિષ. આને આગળ છ ઉપ-ઘટકોમાં વર્ગીકૃત કરવામાં આવ્યા છે – ન્યાય, વૈશેષિક, સાંખ્ય, મીમાંસા, વેદાંત અને યોગ.
સિંધુ-સરસ્વતી સભ્યતા દરમિયાન (2700 બીસી સુધી), ઘણી સીલ અને અવશેષો મળી આવ્યા છે, જેમાં યોગ કરતી આકૃતિઓ હતી. આ સૂચવે છે કે યોગ સંસ્કૃતિના તે પ્રારંભિક તબક્કામાં પણ જાણીતો અને અનુસંધાનમાં હતો. યોગની ઉત્પત્તિ વિશે વધુ વાંચોઅહીં.
યોગનું વિજ્ઞાન જીવનના માર્ગના સંપૂર્ણ સારનું આત્મસાત કરે છે, જેમાં જ્ઞાન યોગ અથવા ફિલસૂફી, ભક્તિ યોગ અથવા ભક્તિમય આનંદનો માર્ગ, કર્મ યોગ અથવા આનંદમય ક્રિયાનો માર્ગ અને રાજયોગ અથવા મન નિયંત્રણનો માર્ગનો સમાવેશ થાય છે.
જ્ઞાન યોગ
જ્ઞાન યોગ એ આત્માનું અનુભવલક્ષી જ્ઞાન છે જે મનને શુદ્ધતામાં પાછું લાવે છે.
ભક્તિ યોગ
ભક્તિ યોગ એ ભગવાનના વ્યક્તિગત સ્વરૂપ પ્રત્યે પોતાને સમર્પિત કરવાનો આધ્યાત્મિક અભ્યાસ છે.
કર્મ યોગ
કર્મ યોગ એ ‘ક્રિયા’નો માર્ગ છે, પરિણામ સાથે જોડાયેલા રહ્યા વિના 100 ટકા પ્રયાસ કરવાનો. પોતાના કર્મોના ફળ સાથે જોડાયેલા રહ્યા વિના કાર્ય કરવું – આ જ ‘સ્વ’ સાથે જોડાણ તરફ દોરી શકે છે, જે યોગનું લક્ષ્ય છે.
રાજ યોગ
રાજ યોગને આઠ ભાગોમાં વહેંચવામાં આવ્યો છે. રાજ યોગના કેન્દ્રમાં યોગ આસનના અભ્યાસમાં આ વિવિધ અભિગમોને સંતુલિત અને એકીકરણ કરવાનો છે.
યોગના ફાયદા બહુવિધ છે
યોગ તમારા વર્તનમાં ફેરફાર કરે છે; તમને મૈત્રીપૂર્ણ અને આસપાસ રહેવા માટે સુખદ બનાવે છે.
આરામ, ખુશી અને સર્જનાત્મક મનનો પર્યાય.
બધા તણાવ છતાં આપણા ચહેરા પર સ્મિત ઉમેરે છે.
માનસિક અને શારીરિક સ્વાસ્થ્ય સુધારે છે;
તમને અંતર્જ્ઞાન, જાગૃતિ, સ્પષ્ટતા અને શાંતિ આપે છે યોગના વધુ ફાયદા
યોગનું વિજ્ઞાન જીવનશૈલીના સંપૂર્ણ સારનું આત્મસાત કરે છે, જેમાં શામેલ છે – જ્ઞાન યોગ અથવા ફિલસૂફી, ભક્તિ યોગ અથવા ભક્તિમય આનંદનો માર્ગ, કર્મ યોગ અથવા આનંદપૂર્ણ ક્રિયાનો માર્ગ, અને રાજયોગ અથવા મન નિયંત્રણનો માર્ગ. યોગના આઠ અંગો છે અને તેમાંથી એક શારીરિક મુદ્રાઓ છે. રાજયોગ પ્રણાલીના હૃદયમાં, આ વિવિધ અભિગમોને સંતુલિત અને એકીકૃત કરવા માટે યોગ આસનનો અભ્યાસ છે.
પતંજલિ યોગ સૂત્રોમાં, મહર્ષિ પતંજલિએ યોગના આઠ અંગો સમજાવ્યા છે જે યમ (સામાજિક નીતિશાસ્ત્ર), નિયમ (વ્યક્તિગત નીતિશાસ્ત્ર), આસન (મુદ્રાઓ), પ્રાણાયામ (જીવનશક્તિ), પ્રત્યાહાર (ઇન્દ્રિયોને અંદર તરફ વાળવી), ધારણા (એક-નિર્દેશિત ધ્યાન), ધ્યાન (ધ્યાન) અને સમાધિ (સ્વ સાથે ભળી જવું) છે.
યોગ ફક્ત શારીરિક કસરત અથવા આસનો નથી પણ એક સંપૂર્ણ વિજ્ઞાન છે. તે શરીર, મન, આત્મા અને બ્રહ્માંડને એક કરે છે. તે શાંતિ લાવે છે અને વ્યક્તિના વર્તન, વિચાર પદ્ધતિ અને વલણમાં મોટો ફરક લાવે છે. મુદ્રાઓ યોગનો ભાગ છે પરંતુ તેને મર્યાદિત અથવા માત્ર કસરત તરીકે ગેરસમજ ન કરવી જોઈએ. દરેક બાળક યોગી છે. બાળક યોગીના બધા ગુણો – તેની મુદ્રાઓ, શ્વાસ લેવાની રીત, સમજશક્તિ, તીક્ષ્ણતા અને વર્તમાન ક્ષણમાં રહેવાની ક્ષમતા – દર્શાવે છે. તેથી યોગ એ માનવ જીવનનો સર્વાંગી વિકાસ, અભિવ્યક્તિ અને જોડાણ છે.
યોગી એ કુશળ, શાંત અને શાંત, ખુશ, સંતુષ્ટ અને બાળક જેવો વ્યક્તિ છે. દરેક બાળક યોગી છે અને દરેક યોગી બાળક છે. આનો અર્થ બાલિશ હોવું કે મોટો ન થવો એવો નથી પરંતુ બાળકની તાજગી, સરળતા, પ્રામાણિકતા, કોઈપણ ભય, અવરોધ અથવા અહંકાર વિનાનું મન અનુભવવું એવો નથી. તે એવી વ્યક્તિ છે જેની ચેતના વિકસિત થાય છે. તે જ યોગીને દર્શાવે છે અથવા યોગીને યોગી બનાવે છે.
આપણે મોટા થતાં આપણી સહજતા અને સાહજિકતા ગુમાવીએ છીએ. પ્રાણીઓ અને બાળકોમાં પુખ્ત વયના લોકો કરતાં વધુ અંતર્જ્ઞાન હોય છે. આનું કારણ એ છે કે આપણે આપણા મનમાં વસ્તુઓને એટલી જટિલ બનાવીએ છીએ.જ્યારે વાસ્તવમાં એવું નથી હોતું. મન કંઈક નકારાત્મકને વળગી રહેવાની વૃત્તિ ધરાવે છે. જો તમને દસ પ્રશંસા આપવામાં આવે અને એક અપમાન, તો મન અપમાનને વળગી રહે છે. નકારાત્મકને વળગી રહેવાની આ વૃત્તિ બાળકમાં હોતી નથી. કોઈક રીતે, આપણે મોટા થતાં આ વૃત્તિ પ્રાપ્ત કરીએ છીએ. યોગ સાથે, આપણે આપણા મૂળ સ્વભાવમાં પાછા આવીએ છીએ જ્યાં આપણે જીવનના સકારાત્મક પાસાઓ જોઈએ છીએ અને જોઈએ છીએ કે વસ્તુઓ કેવી રીતે કરી શકાય છે. આ પ્રવૃત્તિના દરેક ક્ષેત્રમાં જરૂરી છે. જ્યારે વસ્તુઓ દરેક જગ્યાએ અંધકારમય દેખાય છે, ત્યારે તે યોગ છે જે ખૂબ જ જરૂરી ઉત્સાહ, ઉર્જા અને સાહજિક ક્ષમતા લાવે છે.
યોગ એક ટેકનોલોજી છે, એક ટેકનિક જે તમને વધુ ઉર્જાવાન, ખુશ અને વધુ કરુણાશીલ બનવા સક્ષમ બનાવશે. યોગ એક એવી ટેકનોલોજી છે જે તણાવ, ક્રોધ, લોભ અને બધી નકારાત્મક લાગણીઓને દૂર કરે છે. જો કોઈ એવું વિચારે છે કે આ ધર્મ વિરોધી છે, તો તે તેનું અજ્ઞાન છે કારણ કે યોગ તેમને વિચારવાની સ્વતંત્રતા આપે છે. જો કોઈ ધર્મ વિચારવાની સ્વતંત્રતા અને ભાવનાની સ્વતંત્રતાની હિમાયત કરતો નથી, તો તે માનવતા અને તેના અનુયાયીઓ સાથે અન્યાય કરી રહ્યો છે. બધી શ્રદ્ધાનો હેતુ અને ધ્યેય સમગ્ર ગ્રહ પર શાંતિ, પ્રેમ, સ્વતંત્રતા અને પોતાનુંપણું, ભાઈચારો અને બહેનપણાની ભાવના લાવવાનો છે અને યોગ એ શ્રદ્ધાઓના આ લક્ષ્યોને પ્રાપ્ત કરવા માટેની ટેકનોલોજી છે.
તે આત્મા જેવું છે અને બાકીનું બધું તેના પર પહેરવા જેવું છે. આત્મા વિના શરીર ન હોઈ શકે અને શરીર વિના આત્મા ન હોઈ શકે. પતંજલિએ યોગના આઠ અંગો વિશે વાત કરી છે. અને અંગો એક સાથે વિકાસ પામે છે, એક પછી એક નહીં. ગર્ભાશયમાં, બાળક પહેલા પગનો વિકાસ કરતું નથી અને પછી હાથ કે માથું વિકસાવે છે. બધા અંગો એક સાથે વિકસિત થાય છે. તેથી યોગના આઠ અંગો એકસાથે થાય છે.અદ્ભુત એ યોગની પ્રસ્તાવના છે.
પ્રાચીન ઋષિઓએ ‘વિસ્મય યોગ ભૂમિકા’ કહ્યું છે, જેનો અર્થ થાય છે ‘આશ્ચર્યની ભાવના એ યોગની પ્રસ્તાવના છે. જ્યારે તમારું પોતાનું અને પ્રકૃતિનું અવલોકન અંદર એક અજાયબી બનાવે છે, ત્યારે તમારા જીવનમાં રહસ્યવાદનો ઉદય થાય છે. કંઈક અલૌકિક, કંઈક ખૂબ સુંદર, નક્કર છતાં ખૂબ જ અમૂર્ત, સાથેનો તે જોડાણ આપણા જીવનમાં ઉભરી આવે છે. જો તમે આશ્ચર્ય ન કરો તો તમે યોગી નથી.
યોગ જીવનમાં વધુ જવાબદાર બનવામાં પણ મદદ કરે છે. આપણી પાસે ભૂમિકા ભજવવાનો વિકલ્પ છે કાં તો યોગી તરીકે અથવા બિન-યોગી તરીકે – જે જવાબદાર છે અથવા જે નથી. તમે જવાબદાર શિક્ષક, જવાબદારી ધરાવતો ડૉક્ટર, કાળજી રાખનાર ઉદ્યોગપતિ બની શકો છો. કાળજી, વહેંચણી, અને જવાબદારી એ એવા લક્ષણો છે જે યોગ આપણામાં પોષે છે, જે આપણા બધામાં છે. યોગ તમને વધુ જવાબદાર બનાવી શકે છે કારણ કે તે તમારા માં વધુ ઊર્જા અને ઉત્સાહ ઉત્પન્ન કરે છે. તમને ક્યારે જવાબદારી લેવાનું પસંદ નથી? જ્યારે તમે થાકેલા અને તણાવગ્રસ્ત હોવ છો. જો તમે આ બે મુદ્દાઓનું ધ્યાન રાખ્યું હોય તો તમે ચોક્કસપણે વધુ જવાબદારી લેશો, અને હળવાશની ભાવના સાથે.
જ્યારે તમે સંઘર્ષના મૂળ કારણ સુધી જાઓ છો, ત્યારે તમને મળશે કે તે તણાવ, અવિશ્વાસ અને બીજાનો ડર છે. યોગ તમને ત્રણેયને દૂર કરવામાં મદદ કરે છે. બીજાનો ડર અદૃશ્ય થઈ જાય છે, કારણ કે તમે જાગૃતિ, ચેતનાને વિસ્તૃત કરી છે. તમને લાગે છે કે દરેક વ્યક્તિ તમારો ભાગ છે અને તમે તેમનો ભાગ છો. કોઈની ઓળખ ગુમાવવાનો ડર અથવા કોઈનું અસ્તિત્વ ગુમાવવાનો ડર ઊંડા મૂળિયાં છે. યોગ એ લોકોના મનમાંથી આ ડર દૂર કરવા માટે શ્રેષ્ઠ વસ્તુ છે.
આપણે આપણી હાજરી અને આપણા સ્પંદનો દ્વારા ઘણું બધું વ્યક્ત કરીએ છીએ. યોગ આપણા કંપનોને સુધારવામાં મદદ કરે છે. શું તમે તમારા નજીકના કોઈ કહે છે કે, “તમારો દિવસ શુભ રહે!” ત્યારે શું તફાવત જોયો છે? અને જ્યારે કોઈ સ્ટોર પર અથવા ફ્લાઇટમાંથી ઉતર્યા પછી આ જ વાત કહે છે? જ્યારે એર હોસ્ટેસ અથવા સ્ટોર મેનેજર તમારું સ્વાગત કરે છે, ત્યારે તેઓ તેનો અર્થ એ ન પણ હોય. પરંતુ જ્યારે તે જ શબ્દો નજીકના મિત્ર તરફથી આવે છે, ત્યારે તે ચોક્કસ સ્પંદનો ધરાવે છે. જ્યારે વાતચીત તૂટી જાય છે, ત્યારે આપણે સામાન્ય રીતે કહીએ છીએ, “આપણી તરંગલંબાઇ મેળ ખાતી નથી” કારણ કે આપણી વાતચીત કરવાની ક્ષમતા અન્ય લોકો પાસેથી વાતચીત મેળવવાની ક્ષમતા પર આધારિત છે. અહીં, યોગ આપણને સ્પષ્ટ મન રાખવામાં મદદ કરે છે.
