நவதுர்கா:  துர்கா தேவியின் ஒன்பது வடிவங்கள் | Nava Durga in Tamil

துர்கா தேவியின் முதல் பெயர் சைலபுத்ரி. எந்த அனுபவத்தின் உச்சத்திலும் தெய்வீக அன்னை இருக்கிறாள். சைலா என்பது சிகரம், அதாவது அசாதாரணமானது மற்றும் உயரங்களை அடைய உயர்ந்து கொண்டிருப்பது என்று பொருள். அவள் மலைகளின் ஆற்றலை ரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறாள்—உறுதியானதாக இருந்தாலும் நுட்பமான, கண்ணுக்குப் புலப்படாத அலைகளை வெளிப்படுத்துகிறது. சைலபுத்ரி என்பது இந்த முழு பிரபஞ்சமும் தோன்றிய அந்த நுட்பமான ஆற்றலாகும். நாம் எப்போதெல்லாம் ஆன்மீக ரீதியாக ஒத்திசைவுடன் இருக்கிறோமோ, அந்த உணர்வு சைலபுத்ரியாக வெளிப்படுகிறது.

தெய்வீக அன்னையின் இரண்டாவது பெயர் பிரம்மச்சாரிணி. பிரம்மா என்பது அனந்தம் — அனந்தத்தின் உள்ளே இயங்கிக் கொண்டிருப்பது. “அது அனந்தத்தில் இருந்தால், அசைவுக்கு என்ன அர்த்தம்? அது எங்கும் நிறைந்திருக்கும்போது, அது எங்கே செல்ல முடியும்?” என்று நீங்கள் எண்ணலாம்.

இதற்கான பதில் ஆம் என்றும் இல்லை என்றும் ஆகும். அனைத்திலும் வியாபித்திருந்தாலும், அது தொடர்ந்து இயங்கிக் கொண்டே இருக்கிறது. அனந்தத்தை நிலையானதாக மட்டுமே நாம் கருதினால், ஒரு நுட்பமான உண்மையை நாம் தவறவிடுகிறோம். அனந்தத்தின் உள்ளேயான இயக்கமே நுட்பத்தின் சாரமாகும்; வெளிப்படையாக அமைதியாகத் தோன்றும் ஆகாயத்திற்குள்ளும் அளவற்ற செயல்பாடுகள் இருப்பதைப் போல. ஒரே இடத்தில் இருப்பதுபோல் தோன்றும் சமுத்திரம், அதன் அலைகள் மூலம் தொடர்ந்து இயங்கிக் கொண்டே இருக்கிறது. அதன் பேரளவான பரப்பிற்குள்ளும் அலைகள் எழுகின்றன.

இதில், பிரம்மச்சாரிணி என்பதற்கான ஒரு பொருள் அனந்தத்தின் உள்ளேயான இயக்கம்; மற்றொரு பொருள் ஆற்றலின் தூய்மையான, எதனாலும் தொடப்படாத அம்சம். சூரியனின் கதிர்களைப் போல—பழமையானவை என்றாலும் எப்போதும் புத்துணர்ச்சியுடனும் புதுமையுடனும் இருப்பவை. இந்தப் புதுமை துர்கையின் இரண்டாவது வடிவத்தில் பிரதிபலிக்கிறது.

தெய்வீக அன்னையின் மூன்றாவது வடிவம் சந்திரகாந்தா .  சந்திரா என்பது சந்திரன் அல்லது மனத்துடன் தொடர்புடையது;  மனதை ஈர்க்கும் ஒன்றாகும். அவள் அழகின் வடிவமாக இருக்கிறாள். எதுவாக இருந்தாலும் அது உங்களுக்கு அழகாகத் தோன்றினால், அதற்குக் காரணம் அங்கே தெய்வீக அன்னையின் ஆற்றல் இருப்பதுதான். அந்த ஆற்றல் இல்லையென்றால் எதுவும் அழகாக இருக்காது. ஒரு முகம் எவ்வளவு அழகாக இருந்தாலும், அதில் உயிர்ச் சக்தி இல்லையென்றால் அதை நாம் அழகானதாகக் கருதுவதில்லை. ஒரு சடலத்தில் நாம் அழகைக் காண்பதில்லை, ஏனெனில் அதில் ஆற்றல் இல்லை. மனிதர்களிடமும் விலங்குகளிடமும் அழகை வெளிப்படுத்துவது அந்த ஆற்றலே.

தெய்வீக அன்னையின் நான்காவது வடிவம் குஷ்மாண்டா என்று அழைக்கப்படுகிறது. 440  பால்வெளி மண்டலங்களும் கோடிக்கணக்கான சூரியன்களும் உள்ளன. இந்த முழுப் படைப்பிற்கும் அடிப்படையாக இருந்து, தானே இந்தப் படைப்பாக மாறியுள்ள அந்த உணர்வே குஷ்மாண்டா. அது பிராண ஆற்றல்; மிகச் சிறிய நுண்ணுலகிலிருந்து பரந்த பிரபஞ்சம் வரை விரிந்திருக்கும் விழிப்புணர்வு. வடிவமற்றதாக இருந்தாலும்,  எண்ணத்தில் கொள்ளக்கூடிய அனைத்து வடிவங்களுக்கும் தோற்றமளிப்பது அதுவே. அவள் ஒரு ஆற்றல் உருண்டை. எப்போதெல்லாம் நீங்கள் ஒரு ஆற்றல் உருண்டையையோ அல்லது பிராண சக்தியையோ அனுபவிக்கிறீர்களோ, அது துர்கையின் அல்லது தெய்வீக அன்னையின் ஒரு அம்சம் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்.

சுவாரஸ்யமாக, பூசணிக்காயும் குஷ்மாண்டா என்று அழைக்கப்படுகிறது; ஏனெனில் அது மிகுந்த ஆற்றல் அல்லது பிராண சக்தியின் மூலமாகக் கருதப்படுகிறது. அனைத்து காய்கறிகளிலும் அதுவே மிக அதிகமான பிராண சக்தியைக் கொண்டுள்ளது.

தெய்வீக அன்னையின் ஐந்தாவது வடிவம் ஸ்கந்தமாதா. ஒவ்வொரு தாயும் பாதுகாப்பின் இயல்பை உடையவளாக இருந்தாலும், பாதுகாவலனின் தாயான ஸ்கந்தமாதாவின் பெருமை, கருணை, பாசம் மற்றும் ஒரு வகையான பெருமிதம் ஆகியவற்றின் கலவையாகும்.

அவள் துர்கையின் அந்த அம்சமாக இருக்கிறாள்; முழு பிரபஞ்சத்திற்கும் பாதுகாப்பை அளிப்பவளாகவும், நமது விழிப்புணர்விற்குள் குடியிருப்பவளாகவும் இருக்கிறாள். மேலும், அவள் ஆறு அறிவு முறைகளின் தாயாகவும் இருக்கிறாள். அந்த ஆறு தத்துவப் பள்ளிகள் நியாயம், வைசேஷிகம், சாங்கியம், யோகம், வேதாந்தம் மற்றும் உத்தர மீமாம்சை ஆகும். இவை ஷட்-தர்ஷனங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

அதேபோல், அறிவின் உடலாகக் கருதப்படும் ஆறு அங்கங்களும் (ஷட்-அங்கங்கள்) உள்ளன – ஜோதிடம், இசை, ஒலியியல் மற்றும் பல்வேறு அறிவுத் துறைகள். கலை, அறிவியல் மற்றும் அறிவுத் துறைகளில் 64 விதமான கல்விப் பிரிவுகள் உள்ளன. இந்த அனைத்து ஞானங்களுக்கும் தாயாக இருப்பவளே ஸ்கந்தமாதா.

தெய்வீக அன்னையின் ஆறாவது வடிவம் காத்யாயனி. அவள் விழிப்புணர்வின் சாட்சித் தன்மையிலிருந்து எழும் ஆற்றலை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறாள். காத்யாயனன் என்றால் “காண்பவர்” அல்லது “சாட்சி” என்று பொருள். நீங்கள் சாட்சியாக மாறும் போது, “நான் இந்த உடலும் அல்ல, மனமும் அல்ல” என்பதை உணர்ந்து உங்களுக்குள் ஆழமாகச் செல்கிறீர்கள். அப்போது நீங்கள் அனைத்திற்கும் சாட்சியாகிறீர்கள். இந்த சாட்சிநிலையான விழிப்புணர்விலிருந்து ஆற்றல் வெளிப்படுகிறது; அதனுடன் உள்ளுணர்வின் சக்தியும் வருகிறது.

இந்த உள்ளுணர்வு திறனை நம் குழந்தைகளிடமும் நீங்கள் பார்த்திருப்பீர்கள். இதுவே காத்யாயனியின் சாரம் — புலன்களுக்கு அப்பால் காண்பது, தர்க்கத்திற்கு அப்பால் அறிவது. அந்த ஆற்றலே காத்யாயனி.

சக்தியின் ஏழாவது வடிவம் காலராத்திரி. அவள் ஆழ்ந்த இருண்ட ஆற்றலின் வடிவம்—எண்ணற்ற பிரபஞ்சங்களைத் தன்னுள் தாங்கி, ஒவ்வொரு ஆன்மாவிற்கும் ஆறுதலை வழங்கும் அந்த இருண்ட சக்தி. நீங்கள் மகிழ்ச்சியாகவோ அல்லது மன அமைதியுடனோ இருப்பின், அது ராத்திரியின் அருளாகும்.

இரவு ஏன் “ராத்திரி” என்று அழைக்கப்படுகிறது? ஏனெனில் இரவு அனைத்து உயிர்களுக்கும் ஆறுதலை அளிக்கிறது. பகலில் எது நடந்திருந்தாலும், நீங்கள் உறங்கும்போது உள்அமைதியையும் ஓய்வையும் அடைகிறீர்கள். காலராத்திரி என்பது பிரபஞ்சத்திற்கு அப்பாற்பட்ட நிலையில் இருந்தாலும், ஒவ்வொரு இதயத்திற்கும் ஆன்மாவிற்கும் ஆறுதலை வழங்கும் தெய்வீக அன்னையின் அந்த அம்சமாகும்.

தெய்வீக அன்னையின் எட்டாவது வடிவம் மகாகௌரி. அவள் அழகு, மென்மை மற்றும் உங்களை இறுதியான சுதந்திரம் மற்றும் முக்தியை நோக்கி முன்னேற்றும் சக்தியின் வடிவமாக இருக்கிறாள். கௌரி என்பது அறிவை வழங்குவது, வாழ்க்கையில் இயக்கத்தை ஏற்படுத்துவது மற்றும் உங்களை விடுதலையடையச் செய்வது என்று பொருள்.

மகாகௌரி தூய்மையின் மற்றும் வெண்மையின் உச்ச வடிவமாக விளங்குகிறாள். வெண்மை இந்தப் பெயரின் அடையாளமாக இருப்பதால் அவளை கௌரி என்று அழைக்கிறோம். ஆனால் ஆழ்ந்த பொருளில், ‘கௌ’ என்பது அறிவு, முன்னேற்றம், சாதனை மற்றும் முக்தி என்பவற்றைக் குறிக்கிறது. கௌரி என்பது ஞானத்தை அளிப்பவள், வாழ்க்கையில் நம்மை முன்னோக்கி நகர்த்துபவள், நமது தேவைகளை நிறைவேற்றுபவள், இறுதியில் நம்மை மோட்சத்தை நோக்கி வழிநடத்துபவள்.

இந்த கௌரி தத்துவமே மகிழ்ச்சியின் மூலமாக இருந்து, நம்மை முக்தியின் பாதையில் வழிநடத்துகிறது.

தேவி சக்தியின் ஒன்பதாவது வடிவம் சித்திதாத்ரி. அவள் தெய்வீக அன்னையின் அருளாசிகளை வழங்கி, வாழ்க்கையில் அற்புதங்களை வெளிப்படுத்துகிறாள். சாத்தியமற்றதாகத் தோன்றுவதையும் சாத்தியமாக்குகிறாள். வரம்புகளுக்கு அப்பால் சிந்திக்கவும், தர்க்கபூர்வமான மனதைத் தாண்டிச் செல்லவும், காலம் மற்றும் இடத்தின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் உணரவும் அவள் நமக்கு உதவுகிறாள்.

சித்திதாத்ரி உங்கள் முயற்சிகளின் பலனை வழங்குபவள். நீங்கள் முயற்சி செய்யலாம்; ஆனால் அதன் விளைவு உங்கள் கைகளில் இல்லை. அது தெய்வீக அன்னையின் கைகளில் இருக்கிறது. அவளுடைய அருளினாலேயே உங்கள் முயற்சிகள் பலனளிக்கின்றன.

சைலபுத்ரியின் ஆன்மீக உச்ச நிலையிலிருந்து சித்திதாத்ரியின் அற்புதங்கள் வரை, இந்த வடிவங்கள் அனைத்தும் அவற்றின் தெய்வீக குணங்களுடன் நம்மை ஒன்றிணைய வழிகாட்டுகின்றன. அவற்றின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் தியானிக்கும் போது, அவற்றின் உருமாற்றும் சக்தியை நாம் ஏற்றுக்கொண்டு, நமது வாழ்க்கையை வளப்படுத்தி, சக்தியின் பிரபஞ்சமயமான சாரத்துடன் நமது தொடர்பை ஆழப்படுத்துவோமாக.